中庸之为德也文言文

1 中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣翻译

中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。

意思为：中庸这种道德，该是最高的境界了，人们已经缺乏它太久了。 出处：春秋·孔子《雍也》子见南子，子路不说。

夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？” 白话释义：孔子去见南子，子路不高兴。

孔子发誓说：“如果我做什么不正当的事，让上天谴责我吧！让上天谴责我吧！”孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？” 扩展资料写作背景： 孔子晚年时期的最高理想称之为“大同”，在大同的世界里，天下的人，不止以自己的家人为亲，不止以自己的父母儿女为爱，而是相互敬爱，爱天下所有的人。

使老有所终，壮有所用，孩子们都能获得温暖与关怀，孤独的人与残疾者都有所依靠，男人各自有自己的事情，女人有满意的归宿。天下没有欺诈，没有盗贼，路不拾遗，夜不闭户，人人讲信修睦，选贤举能，大道之行也，天下为公。

赏析： 中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。

中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。

中庸就是不偏不倚的平常的道理。 中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。

中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。32313133353236313431303231363533e4b893e5b19e31333431353330中庸是一种折衷调和的思想。

调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。

但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。

2 在文言文中的“乎”都可以表示哪些意思

(2) 文言助词，表示疑问：汝识之~（吗）？ （3） 文言叹词：陛下与谁取天下~（呀）！ （4） 文言介词，相当“于”（用在动词或形容词后）：在~无须~异~寻常 （5） 古形容词或副词后缀：巍巍~郁郁~ （6） 古同“呼”，呜呼 〈语〉 （1） 表示疑问或反诘 汝识之乎？——苏轼《石钟山记》 为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？——《论语》 近者大乎——《列子·汤问》 远者凉乎 汝多知乎 污其行乎——《后汉书·列女传》 断斯织乎 不亦精乎 （2） 相当于“吗” 学而时习之，不亦说乎！——《论语》 可乎——《列子·汤问》 不闻藏书者乎——清·袁枚《黄生借书说》 天下事有难易乎？——清·彭端淑《为学一首示子侄》 学有难易乎 （3） 表示感叹语气或呼告 中庸之为德也，其至矣乎！——《论语》 二十年之外，吴其为沼乎！——《左传》 长铗归来乎！食无鱼——《史记·平原君虞卿列传》 贤人乎，贤人乎！非质有其内，恶能用之哉？——《史记》 有甚是者乎——唐·柳宗元《捕蛇者说》 天乎——清·袁枚《祭妹文》 人乎 （4） 表示祈使或命令语气相当于“啊”、“呀” 勉速行乎！无重而罪！——《左传》 （5） 表示推测语气 宋其亡乎？幸而后败——《左传》 愿见之乎——《三国志·诸葛亮传》 得无苦贫乎——明·崔铣《记王忠肃公翱三事》 或能免乎——清·徐珂《清稗类钞·战事类》 （6） 表示呼唤人的语气相当于“啊”、“呀” 参乎！吾道一以贯之——《论语》 （7） 表示商榷语气 以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予——《韩非子》 （8） 表示肯定语气 故曰：“礼者，忠信之薄也，而乱之首乎”——《韩非子》 （9） 用在句中，表示稍作停顿，舒缓语气，引人注意下文如：大家认识一致以后，于是乎就大干起来；不外乎两点，一是斗志，一是斗胆 介〉 （1） 于；在 [in;at]介绍动作、行为发生的时间 吾独穷困乎此时也！——屈原《离骚》 今虽死乎此——唐·柳宗元《捕蛇者说》 （2） 于；从 [from] 介绍动作、行为发生的时间 “春秋”何以始乎隐？——《公羊·哀十四年》 （3） 于；在 [in]介绍动作、行为发生的处所 楚人生乎楚，长乎楚，而楚言——《吕览·用众》 （4） 于；从 [from]介绍行为、动作发生的地点 叫嚣乎东西——唐·柳宗元《捕蛇者说》 隳突乎南北 先率遇举，擢之乎宾客之中，而立之乎群臣之上——《战国策》 （5） 于；因为；由于；在于 [because]介绍动作、行为产生的原因 不动乎众人之非誉——《荀子》 德荡乎名，知出乎争——《庄子》 （6） 于；按照；根据 [according to]介绍动作、行为遵循的准则 素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱——《礼记》 （7） 于，对引进动作产生的对象 [to] 吾尝疑乎是——唐·柳宗元《捕蛇者说》 乎 hū 〈后缀〉 （1） 单用或叠用在单音或叠音的形容词后面如：许多新事物，确乎到处可见；我心里热乎乎的；他胖乎乎的 （2） 用在动词或副词后面，构成新的动词或副词如：他对这点事却不在乎；几乎人人都称赞他 （3） 用在形容词后面，单独不能翻译 宜乎众矣——宋·周敦颐《爱莲说》 洸洸乎干城之具——明·刘基《卖柑者言》 昂昂乎庙堂之器 巍巍乎可畏 赫赫乎可象。

3 "中庸之为德也,甚至矣乎民鲜久矣"怎么翻译

这句话意思为：中庸这种道德，该是最高的境界了，人们已经缺乏它太久了。

出处：春秋·孔子《雍也》子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？” 白话释义：孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做什么不正当的事，让上天谴责我吧！让上天谴责我吧！”孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”

子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？” 扩展资料写作背景： 孔子，子姓，孔氏，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑（今山东曲阜）人，祖籍宋国栗邑（今河南夏邑），中国古代思想家、教育家，儒家学派创始人。 孔子开创了私人讲学的风气，倡导仁义礼智信。

他曾带领部分弟子周游列国前后达十三年，晚年修订《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经。 相传孔子曾问礼于老子，有弟子三千，其中贤人七十二。

孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成儒家经典《论语》。 孔子在古代被尊奉为“天纵之圣”“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、大成至圣文宣王先师、万世师表。

其思想对中国和世界都有深远的影响，其人被列为“世界十大文化名人”之首。随着孔子影响力的扩大，祭祀孔子的“祭孔大典”也一度成为和中国祖先神祭祀同等级别的“大祀”。

鲁昭公十年，亓官氏生子。据传此时正好赶上鲁昭公赐鲤鱼于孔子，故给其子起名为鲤，字伯鱼。

孔子自20多岁起，就想走仕途，所以对天下大事非常关注，对治理国家的诸种问题，经常进行思考，也常发表一些见解。是年孔子开始为委吏，管理仓库。

鲁昭公十一年（公元前531年），孔子改作乘田，管理畜牧。孔子小时候生活艰难，所以会干一些粗活。

鲁昭公十七年（公元前525年），郯子来到鲁国朝见，孔子向郯子询问郯国古代官制。孔子开办私人学校，当在此前后。

4 中庸文言文全解

中庸，儒家的道德标准，待人接物不偏不倚，调和折中。出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 北齐 颜之推 《颜氏家训·教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。” 清 俞樾 《茶香室续钞·三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。”

《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子嗣子思，后经秦代学者修改整理。《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为四书。

子思

子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。乃孔门传授心法。子思恐其久而差也，故笔之于书以授孟子。其书始言一理，中庸为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。

中庸·中国画

[名词]中国古代哲学观点，出自儒家文化的《中庸》。

第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。

引子月牙山人《中华心法》

(1)指平常的。犹言中材，中人。

(2)指儒家的道德说教。

《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎！”

朱熹注：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。”

(3)泛指谨慎、妥善协调的处事方法（用一个字形容为：政）。

鲁迅《华盖集·通讯》：“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以 。”

5 《中庸》文言文

子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。

」中者，天下之正道。庸者，天下之定理 。

此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一 理；中散为万事；末复合为一理。

放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷 。

皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

第一章 『1』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。 『2』道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎 其所不闻。 『3』莫见乎隐，莫显乎微。

故君子慎其独也。 『4』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。

发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大 本也。

和也者，天下之达道也。 『5』致中和，天地位焉，万物育焉。

右第一章，子思述所传之意，以立言。首明道之本原出於天，而不可易；其实体备 於己，而不可离。

次言存养省察之要。终言圣神功化之极。

盖欲学者於此，反求诸 身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。

」 其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。 第二章 『1』仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。

」 『2』「君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。

」 第三章 子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」 第四章 『1』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。

道之不明也，我 知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」 『2』「人莫不饮食也。

鲜能知味也。」 第五章 子曰：「道其不行矣夫。

」 第六章 子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。

执其两端，用其中於民 。其斯以为舜乎！」 第七章 子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟□[左为扌右上为艹中为佳下为又]陷阱之 中，而莫之知辟也。

人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」 第八章 子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。

」 第九章 子曰，「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」 第十章 『1』子路问强。

『2』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」 『3』「寞柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。

」 『4』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。

」 『5』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。

国有道，不变塞焉；强哉 矫。国无道，至死不变；强哉矫。

」 第十一章 『1』子曰，「素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」 『2』「君子遵道而行，半涂而废：吾弗能已矣。

」 『3』「君子依乎中庸。□[辶豚]世不见知而不悔：唯圣者能之。

」 第十二章 『1』君子之道，费而隐。 『2』夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。

夫妇之不肖，可 以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。

故君子 语大，天下莫能哉焉，语小，天下莫能破焉。 『3』诗云，「鸢飞戾天；鱼跃于渊。

」言其上下察也。 『4』君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

右第十二章，子思之言，盖以申明首章，「道不可离之意也。」其下八章，杂引孔 子之言以明之。

第十三章 『1』子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。

」 『2』「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。

犹以为远。故 君子以人治人，改而止。

」 『3』「忠怒违道不远。施诸己而不愿，亦勿施於人。

」 『4』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事 君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之 行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有馀，不感尽。

言顾行，行顾言。君子胡不 □[忄造]□[忄造]尔。

」 第十四章 『1』君子素其位而行，不愿乎其外。 『2』素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎 患难。

君子无八而不自得焉。 『3』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人。

则无怨上不怨天，下 不尤人。 『4』故君子居易以俟命，小人行险以徼辛。

『5』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。

」 第十五章 『1』君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。 『2』诗曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。

兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑 。

」 『3』子曰，「父母其顺矣乎。」 第十六章 『1』子曰，「鬼神之为德其盛矣乎。

」 『2』「视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。」 『3』「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。

洋洋乎，如在其上，如在其左右。」 『4』「诗曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」 『5』「夫微之显。

诚之不可□[左为扌右上为合下为廾]，如此夫。」 第十七章 『1』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。

宗庙飨之， 子孙保之。」 『2』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。

」 『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。

」 『4』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。

保佑命之，自天申 之。』」 『5』「故大德者必受命。

」 第十八章 『1』子曰，。

《中庸》是一本书，它是传统五经《礼记》中的一篇文章，在宋代的时候，被当时的儒家学者们特别的抽调出来，和《大学》、《论语》《孟子》合起来称作“四书”。从此之后，四书五经便影响了中国千年来的文化。

《中庸》是孙子的孙子子思的一篇著作，子思是孔子的学生曾子的学生。子思出生时，正是中国的春秋时代的末期，战国七雄时代刚刚拉开序幕。他大约出生在公元前四百九十年代，比西方文化的大哲学家苏格拉底的出生早了八十多年。子思活着的时候，孔子还在世，亦是得到过孔子的亲自调教，但真正的学问，是从曾子那里得到的。所以，曾子是孔子的学生，子思是曾子的学生，孟子是子思的学生。

子思为什么要作《中庸》，在孔子后人所作的《孔丛子》一书里有清晰的记载。说是在子思十六岁的时候，他到了宋国，以求在宋国得到施展自己的才能。宋国有一大夫叫乐朔，便要和他谈论学问之道。最后话不投机半句多，不欢而散。乐朔放不下芥蒂与不悦，便安排人去围攻子思。在此危急时刻，已经得到消息的宋国国君知道了这件事情，便亲自出马前去，营救了子思。

获救脱离险情时刻，子思很感慨地说了一句话：“文王困于羑里，作《周易》。祖君（孔子）屈于陈、蔡，作《春秋》。吾困于宋，可无作乎！于是，撰《中庸》之书四十九篇。”这句话的意思是，周文王当年被困在羑里，后来便作了《周易》；子思的爷爷孔子，当年困于陈、蔡，后来作出了《春秋》。我今日亦是被困与宋，和前两人何等相似的境况，他们都作了伟大的著述，难道我就没有什么著作吗？于是乎，子思便编著了《中庸》四十九篇。

由《孔丛子》中的记载，我们可以得知子思是为了解释孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，保持中华民族传统文化学问之道的著作。所谓“《中庸》一书，其中言智、仁、勇，言费隐，言诚明、天道、人道。非深入圣人之奥，不能达于心口。子思之学，有渊源于中庸乎见之矣”。

可见，曾子继承了孔子学问心法，作了一篇《大学》；其后，子思作了一篇《中庸》。他们都是延续继承了孔子学问，一脉相承。

曾子的《大学》是从《易经·乾卦·文言》发挥而书写出来的。子思作《中庸》，是继曾子之后从《易经·坤卦·文言》及《周易·系传》所发挥而成就的著作。

所以儒家的《大学》与《中庸》皆是言有所本，学有渊源的。

1、君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的状态下，君子越是要严格要求自己，做到表里如一。

2、儒家将慎独作为君子最重要的行为准则，认为慎独是个人道德风范的最高境界。人前为人不难，而人后，在没有了监督，没有了任何他人的时候，所面对的除了天地，就是自己。

3、独处，就是这样的一种状态。独处，不仅仅是和自己在一起，更是和天地、和自己的道德、价值观在一起，独处时，所面对的才是最真实的自己。

4、君子慎独，所指的慎，就是来自超我的自律：严格地约束自己，努力成为自己希望成为的那个人。南宋陆九渊说过：慎独即不自欺。人可以骗得过所有人，然而，却最骗不过自己。慎独，于人是坦然，于己则是心安。

5、君子慎独出自《中庸》，是一种修身养性的方式，也是一种道德休养的途径，更是一种境界。意思就是告诫我们一个在独处的时候，遵守道德准则，即使在无人监管也需要记得勿以善小而不为，勿以恶小而为之。所谓君子慎独，不欺暗室就是这个道理。

6、 慎独是曾子在《中庸》提出的

原文，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见手隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

这句话的意思，是絜矩之道不可以离开，一旦离开就不是道了。君子应该在别人都看不到的地方，也不胡思乱想。在别人都听不道的地方，也不胡说八道。不要以为没有人发现，隐藏的再深密，只要心思一动，就会暴露。所以君子独处时，要慎重慎言慎行慎思。

比如现在有的人，平时表现不错，偶尔出个差，住酒店看见门口塞进去的卡片，心思一动，反正也没有人认识我，打电话联系享受一下吧，结果被抓，丢人。还有的人特别喜欢在微信群散播谣言，添油加醋去夸大事实，造成不好影响，来显摆自己，他以为群里胡说谁能找到他的，其实一个跑不了。不要以为自己一个人，可以为所欲为，可以放下平时伪装，可以做一些违法违背道德的事。这说明你忘记了絜矩之道，国家法规，忘记了君子应慎其独。人做事，天在看，这天就包括我们看不见道，在时刻的约束着我们。

7、君子慎独”出自儒家经典《四书》之一的《中庸》。个人觉得，《大学》与《中庸》是儒家最重要的两部经典。《大学》，程子说是初学入德之门”，《中庸》大概就是入道的途径。在我们的印象中，似乎是道家讲道德，儒家讲仁义。学习一下这两部经典，就会发现，儒家也是讲道德的。

《中庸》是入道的途径，是我个人的理解，没看到程朱这样表述。换一个角度，大学是修身养德。而《中庸》讨论的是儒家所遵循的最高价值标准。《中庸》从一开始就提出了一系列的概念，天命”性”、道”教”中”和”等等。朱熹认为，性既是理，又把天”理”二字合在一起，组成天理”。还自造了一个叫做人欲”的词，与天理”对应。成为宋明理学的最高范畴。但我觉得，在《中庸》开篇的第一章中，道”应该是最核心的那个概念。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”对这段话，朱熹的解释是：命，犹令也；性即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉。犹命令也。于是，人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。

朱熹的解释加入了自己的发挥和创造。他的解释，有许多超越于原文的东西。当然，如果没有这种超越，儒学也就不会发展成理学了。我个人理解，这段话的意思，人性是具有自然属性的。对自然属性的尊重，就是道，比如人长大之生，就会恋爱，让人自由恋爱，就是遵从了道。但道又是无法定义的。只能说，道是离不开的，如果可以离开的，就不是道。接下来，就是本题的内容了。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”因为要遵从道的原则行事，而道又隐藏在万事万物之中。所以，我们对于自己不了解的方面，采取一种戒慎小心的态度 。人的行为，会在小的地方显露出来（是遵道，还是违道）。所以，君子在独立做决定的时候，是要万分小心的。为什么要万分小心呢？如果做错了，违反了道，也就是自然规律，就会受到惩罚。或说是报应。

朱熹对这段的解释是这样的，他说：隐，暗处也。微，细事也。独，人所不知而己所独知之地也，迹虽未形而几则已动，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”朱熹的解释更多的是说，人在做事的时候，就算别人没有看到，那怕这件事只有自己知道，做的时候，也不能亏心。这是慎独比较通行的解释。这种解释勿庸置疑是受了朱熹的影响。这种解释肯定不错。但我觉得，朱熹的解释使得原文的内涵缩小了，把原来一个普遍性的道理，拉到社会道德范畴中。

接下来，《中庸》又提出了中”的概念：喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。这些内容，这里就不解释了。这是儒家学说中一个最根本的概念，很难说的清楚。

慎独”二字，如果用一句通俗的语言来解释的话，就是白天不做亏心事，半夜敲门心不惊”。

慎独二字从理论上讲，可能很复杂。做起来却并不多难。这正如中庸所说的：君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”《论语》中还有一句话：吾日三省吾身。”每天都自我反省一下，自己哪儿做错了，哪儿做对了？人就会不断的进步。

现在提起国学方面，人们必提王阳明，王阳明当然是圣人。他能慎独”，当然没错。可是，王阳明更为突出的是学术开创之功。而慎独是儒独，是儒家修身的一个方面。我觉得明清时期做的较好的，应该是曾国藩。当然，其它也有很多。只要，常常反省自己，不做亏心事，说明你已经在做慎独”的功夫了。

原文天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。译文人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。　　喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。原文仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”译文仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”原文子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”译文孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”原文子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”译文孔子说：“我知道了，中庸之道不能实行的原因；聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘扬的原因；贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”原文子曰：“道其不行矣夫。”译文孔子说：“中庸的道理恐怕很难在世上实行啊！”原文子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”译文孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”原文子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟_陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”译文孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”原文子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”译文孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”原文子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”译文子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”原文子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”译文孔子说：“专找歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隐遁山林、一生默默无闻，不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”原文君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。译文君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都装不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。原文子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不__尔？”译文孔子说：“道离人不远的。如果有人实行道却故作高深，使道远离人们，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削木材制的斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没能做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没能做到；作为一个朋友应该做到的，我没能做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话顾到能否做到，行为也要顾到所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”原文君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”译文君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”原文君子之道，辟如行远必自迩；辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”译文君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”原文子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”译文孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，又像在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”原文子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”译文孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”原文子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。一戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。译文孔子说：古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧！因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子周武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，灭掉了大殷，取得了天下。周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永保祭祀不断。原文武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”译文周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。武王死后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士和老百姓中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守丧一周年，通行到大夫，守丧三整年，就只有天子才能使用。至于给父母守丧本身没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。原文子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。”“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，_尝之义，治国其如示诸掌乎！”译文孔子说：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所说的孝道，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的功业。在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀应时的鲜美食品。按照宗庙祭祀的礼制，是要把父子、长幼、亲疏的次序排列出来；把官职爵位的次序排列出来，就能将贵贱分辨清楚；在众人劝酒时把执事职位的次序排列出来，就能将才能的高低分辨清楚，晚辈必须先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按年龄大小来决定宴席座次，这样就能使老小长幼秩序井然。”“站在合适的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王时代的音乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样；侍奉亡故的人就像侍奉活着的人一样，这才是孝的最高境界。制定了祀天祭地的礼节，是用来侍奉皇天后土的；制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼节，大祭小祭的意义，那么治理天下国家的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样容易明白啊！”原文哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”译文鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理荒地的途径是使树木迅速生长。说起来，贤人施政最容易取得成效，就象地上的芦苇快速滋长一样。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”原文天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。译文天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，就是一个“诚”字，这些道理，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”《中庸》原文及译文下原文凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑；亲亲则诸父昆弟不怨；敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。译文治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；不听谄言，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；所属众多而便于差使，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了劝勉工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的，关键在于一个“诚”字。原文凡事豫则立，不豫则废。言前定则不_；事前定则不困；行前定则不疚；道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。译文任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会语塞中断；做事先有准备，就不会受挫；行动先有准备，就不会后悔；道路预先选定，就不会陷入绝境。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有办法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有办法的，不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母是有办法的：自己不真诚就不能孝顺父母；要使自己真诚是有办法的：不明白什么是善就不能够使自己真诚。原文诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”译文真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有切实做到就绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。原文自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。译文由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。原文唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。译文只有天下极端真诚的人能充分发挥他的天赋本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地养育万物；能赞助天地养育万物，就可以与天地并列为三了。原文其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。译文比圣人次一等的贤人从细微处入手推究道理，也能达到真诚的境界。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。原文至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之，故至诚如神。译文真诚到极点，可以预知未来。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。或者呈现在占卜的蓍草龟甲上，或者表现在人的动作状态上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。原文诚者自成也；而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。译文真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。原文故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“惟天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。译文所以，极端真诚是永不停止的。永不停止就会保持长久，保持长久就会有效验，有效验就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚才能承载万物；高大光明才能覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不自我显示也会自然彰明显著，不活动也会感人化物，无所作为也会自然有所成就。天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物有难测之妙。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏也是从里面开发出来。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，各种货物财富都在里面繁殖生长出来。《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯正无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯正也是没有止息的。原文大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道问学，致广大而

《中庸》原文和翻译如下：

原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

翻译：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。

《中庸》鉴赏

《中庸》是我国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原属《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。其内容肯定中庸是道德行为的最高标准，认为至诚则达到人生的最高境界，并提出博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之的学习过程和认识方法。

宋代学者将《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》、《论语》、《孟子》合称为四书。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对我国古代教育和社会产生了极大的影响。其主要注本有程颢《中庸义》、朱熹《中庸章句》等。

—《中庸》

原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。

故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。

隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。

孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”

孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”

孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”

孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”

孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”

孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”

孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”

孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”

子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。

因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”

孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”

君子所奉行的道既广大又精微。黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。

因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。

出处：出自战国时期子思的《中庸》。

扩展资料：

《中庸》的后世影响：

《中庸》是儒家经典，至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位，位于“四书”次位，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。中庸是中华民族的古典哲学，曾广泛而深刻地影响了中国历史的发展。

《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。魏晋南北朝时期，伴随着儒道合一、佛道流行的时代新趋势，有学者把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来，为“尚俭”立据，但影响有限。如刘劭在《人物志》中将“中庸”作为一种极高德行来推广，把“中庸”列为最完美之“情性”。

据记载，当时伴随着佛家“格义”学说的流行，还有引佛家义理释解“中庸”的著作出现。唐代李翱将《中庸》尊为经书，撰有《中庸说》，提出了一个《中庸》的传承谱系，并与佛家心性之学相糅合，阐发与弘扬《中庸》儒家天命性道学说。

他将传承《中庸》的本意弘扬性命之说为己任，在糅合佛儒观念的基础上，用佛家“不动心”的理论来诠释儒家“诚”的内涵，不仅由此建构起了一个较为完整的思想体系，同时，其融汇佛家与儒家的心性学说为一体，对于后来宋明理学的理论建构，也产生了重要的影响。

宋代以来，《中庸》逐步确立了儒家经典地位，成为科举考试的重要内容。宋真宗年间，曾将《中庸》一书作为科考的内容；宋仁宗时，还对新中的进士颁赐《中庸》一书以为奖励。

北宋程颢、程颐首先将《大学》《中庸》《论语》《孟子》同等看待，并行同列，提高了《中庸》的儒学地位和社会影响，为《中庸》成为宋明道学问世的理论基础，开辟了道路。

南宋朱熹作《中庸章句》，与《大学章句》《论语集注》《孟子集注》合编成《四书章句集注》；南宋嘉定五年（1212），《四书章句集注》被晋封为“国学”，“四书”的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格为儒家经典。

元仁宗皇庆二年（1313），朱熹的《四书章句集注》被钦定为科举出题用书。明成祖为《四书五经大全》御笔作序，颁行天下，成为明代科举取士的唯一准则。清代，“四书五经”仍是封建科举考试的钦定必考书目。

作为“四书”之一的《中庸》，地位也随之不断被抬升，达到了它的至高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的御用工具和理论依据。

   

《中庸》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。

上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”。（古希腊柏拉图讲的——理念）

人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。（古希腊柏拉图讲的——正义）

圣人应当运用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。

先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”可以说是“天人合一”理论产生的一个源头。这三句话是《中庸》的开端。理解这个开端是我们进入《中庸》的关键。

在这里，“天命之谓性”就是说，人类起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是与他的知识（生来就有，区别于动物的天性）联系在一起的。

人本身就是一个“仁”。这个“仁”，以他的知识为特征，善与恶、真与假、美与丑萌发的种子，就是“天人合一”的理念。

这里“天命”中所谓的“天”并不是现代人自然意义的“天”。这个“天”，是具有人格意义的至上神。在儒家看来，人自降生之日起，就必须听从“天命”，在“天命”中完成自己，成就每个人异于禽兽的本性，完成“天命”的赋予。

在《中庸》里，“天命”是内在于人的，它不是以外在于人的姿态为人立则，向人提供某种规范，而是直接进入人心形成人性，给人以命令。在这一传输过程中，给令者是“天”，而受令者则是人，人性直接秉承“天命”而来，而“天命”是每个人得以成就人性的直接原因。在这一思想中，人必须完成“天”所赋予之“命”，因为这正是人异于禽兽能成为人之处，亦即人性的成就之基。《中庸》这一思想后来为孟子及宋明儒陆王学派所继承。孟子道性善，曰求放心，陆王曰心即理，便是这一思想的延续与发展。

钱穆先生在一次名为《中国人的思想总纲》的学术文化讲座中，曾这样解释《中庸》开卷的三句话：

的确如此。这三句话听起来简单，但是它的含义却极为深奥。它不是针对现象界所作的描述，而是基于长远的传统与独到的见识，对于人性的本质所作的论断。这是一种信念，但它不是没有根据的信念，这种信念不是由经验归纳而得，但却可以用来说明人的主要经验。

换言之，人之所以构成如此的人类世界，既要求分辨善恶，又要求行善避恶，好像真有一种命令在其中主导——这大概就是中庸之道，道，God，自然，理念，如来。

附：

中庸

《中庸》是我国古代儒家经典著作，被朱熹列为“四书”之一，集中体现了儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念和教育原则等，是我国传统文化思想的源头，也是中国人的智慧宝库。

 

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟、攫、陷、阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。

“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。 君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。

天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”

“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

子曰：“无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，一戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。

“武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王李，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士：父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。”

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。

“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”

哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。

“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。 五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。

“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。 修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。

“继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”

“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”

“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。 诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”

“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

《诗》云：“维天之命，於穆不已。”盖日天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖日文王之所以为文也，纯亦不已。

大哉，圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。

是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与。

子曰：“愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。

“非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”

子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。

故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。

是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。

《诗》曰：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也：文理密察，足以有别也。

溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。

《诗》曰：“衣锦尚纲。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。

《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺。

《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德辐如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。