去寺庙上香你一般求什么？

日常生活中，有很多人去寺庙上香，甚至有很多年轻人都会去。他们去寺庙上香必有所求。具体来说包括求福求好运、求财，求得到保佑避免灾祸这三种情况。

1，很多人去寺庙上香是为了求福、求自己能够得到好运。

在去寺庙上香的人当中，有很多是为了求福、求好运。这些人的心中充满着美好的愿望，希望自己能够获得幸福，希望自己能够得到好运。正因为这个目的，他们才会去寺庙上香，希望自己能够拥有幸福美满的生活，事事顺心、好运连连。

2，还有很多人去寺庙上香是为了求财，希望自己财源广进。

还有很多人去寺庙上香是为了求财。具体来说，就是让自己能够财源广进。这些人当中既有做生意、开公司，希望事业发展的人，也有希望自己的生活能够更富裕的人，他们心中同样拥有美好的愿望，希望通过去寺庙上香这种方式来使自己的财富得到增加，生活更加美好。

3，更多的人去寺庙上香求的是自己能够得到保佑、避免灾祸。

在去寺庙上香的人当中，更多的人是为了自己能够得到保佑、避免灾祸。这些人当中有的是怕自己遇到灾祸而去寺庙上香求保佑，还有一些人是因为自己已经陷入困境之中，因此才去寺庙上香求保佑是自己脱困。上述这三种情况，就是去寺庙上香的人心中的想法。

雪漠作品，爱的选择  

《世界是心的倒影》雪漠著 

人的许多烦恼，都是因为执著于“我”而产生的。对“我”的执著，我们称之为“我执”，就是认为这个世界上有一个永恒不变的“我”。“我执”还有一个别名，叫做“自私”，就是习惯以“我”为标准，衡量世界上的一切，将所有精力都放在维护“我”和“我的”上面。

比如，有的人会为了维护自己的利益，而牺牲他人的利益；有的人会为了维护自己家庭的利益，而剥夺别的家庭的利益；有的人会为了维护自己国家的利益，而侵犯其他国家的利益。“我执”是贪欲的基础，执着于“我”的人觉得，什么都是“我的”，“我”就是世界的主角，所有东西都想拿来为“我”所用，所有事情都以“我”的感受为重。

举个例子，日本人当年觊觎中国的地大物博，于是发动侵华战争，杀害了许多中国百姓，给许多家庭留下了难以痊愈的创痛。在中国人眼里，这当然是残忍的暴行，但日本的史书却给它抹上了一层悲情且壮烈的色彩。因为，在日本人看来，那场战争是为后世子孙的温饱和生存所发动的，它也是一种爱国热情的产物。

再举一个例子，当年成吉思汗对外国发动侵略战争，用外国人民的鲜血润湿了战马足下的土地，但这样一个暴徒在我国人民的眼中，却是那个时代的英雄，毛泽东也将其誉为“一代天骄”。这种狭隘的道德观是非常可怕的，因为，崇尚它的人们，在“我的”利益与“他的”利益发生冲突的时候，往往会选择牺牲“他”而维护“我”。这个“我”指的是人们心中的自己，也是与自己最亲密的群体，比如我的国家、我的民族、我的城市、我的家庭、我自己等等。

这是一种强烈的分别心，也就是二元对立，在这种巨大的对立中，我们会把“我”与外部世界分得清清楚楚。几乎所有的智慧修炼，都是为了对治分别心。因为人间所有的纷争都源于分别心。因为了分别心，才有了贪婪，有了仇恨，有了愚痴，进而也有了战争，有了屠杀，有了堕落，也便有了六道轮回。

然而，人们大多不明白这一点，他们任由这种分别心衍生出的狭隘的道德观，占据世界的主流地位，所以，各种恶性竞争才会发生在世界的每个角落，人与人之间的关系才会变得越来越疏离与冷漠。也正因为如此，各种各样的悲剧，才会在每个时代、每个国家、每个家庭、每分每秒不断上演：食品、饮料中加入了有毒物质，抢劫、强奸、谋杀、家暴像蚊虫一样滋长，婴儿被当成了大补的食物，欺诈令退休老人失去了养老的那点财产……

我们都知道社会上藏着许多黑暗，也都厌恶那黑暗，但却没多少人愿意融入微弱的大善光明当中。人们甚至不明白自己也是黑暗的一部分。因为，大多数人都太过关注个人得失，太爱惜自己心中的“我”，很少考虑自己的言行会给外部世界带来怎样的影响，只觉得一切都理所当然。而所谓的善，就是在考虑自己的同时，多考虑一下别人；大善，更是放下自己的期待，多考虑一下别人。破除不了我执的时候，你就很难真正做到这一点。

其实，“我”是什么？它只是一个绝妙的假象。

我们的身体不断发生着变化，我们的想法和习惯，也因为各种经历而不断变化着。我们已经不是昨天的那个人，也不是前一秒钟的那个人了，我们或许已经厌倦了去年爱过的东西，甚至厌倦了以前爱过的人，厌倦了曾经享受过的某种生活方式。我们的各种观点更像天上的云朵一样，不断改变着模样。

有个学生告诉过我，她曾经对分手的男朋友说过自己会等他两年，谁知道，一年后那个男孩子真来找她，但她的感觉已经完全改变了。想起这件事的时候，她总是觉得自己做了件蠢事，感到羞愧不已。她不明白，她的愚蠢并不在于做过什么事、说过什么话，而在于她不知道小爱只是一种情绪，语言也是一种情绪。即便她是真诚的，寄托了某种情绪的语言，也总是在说出口的那一刻就结束了，因为情绪不断在变。再者，无论愚蠢还是聪明，都是过去了的事情，事情一旦过去，就变成了回忆，也无需去在意了。

好多人就是忘不掉过去的事情，放不下对未来的担忧，才会活得非常痛苦。

其实，执著于自己的愚蠢和过错，也是因为觉得这个世界上有一个永恒的“我”。我聪明吗，我做的事情人家满意吗，人家喜不喜欢我，我能不能获得更多的机遇，我是不是一个优秀的人……我们时常勾勒着一个虚幻的形象，并且把它当成真实的“我”。我们不断要求别人去理解“我”，去接纳“我”，而且，为了得到别人的认可，我们不断调整着自己的观点，甚至做一些自己不愿意去做的事情。为什么？因为我们害怕寂寞，我们需要被爱。虽然也有人敢于拒绝世界，他们有着独立思考的意识和勇气，但是他们又会陷入另一个误区，那就是傲慢。他们认为自己比别人更加优秀，还是在执著那个看起来非常真实的“我”。

但是，所谓的“我”，只是因缘聚合之物，跟因缘链上任何一个小铁环一样，都在不断改变着形状：经历多了，想法会变，个性也会变；吃多了，身体会发福，多做运动，又会变瘦；耐得住痛的人，还有可能去美容院整容……世界上怎么会有一个不变的“自我”？既然没有恒常的“自我”，那么建立在这个自我假象之上的一切又如何永恒？ 

我执就像血管中的垃圾，这些垃圾排不走，就会造成血管的阻塞，令人产生各种不舒服的感觉，烦恼由此而生。清除这些垃圾，恢复血液流通的顺畅之后，不舒服的感觉自然会消除。同样道理，持续地清扫心灵上的污垢，渐渐远离各种执著，让心灵回复一种纯净明朗的状态，了无牵挂，就自然能从各种烦恼之中解脱。当然，这一切，还是从你认知真心，发现世界的真相开始的。

想和菩萨求姻缘是可行的。只不过你过于执念。佛家讲的贪嗔痴都被你占全。感情之事自己过于执念，菩萨也加持不了你。过于执念，贪恋于感情，就像给自己长了一层坚硬的壳，任何教诲和加持都无法在你身上起作用。缘起缘灭自有定数，何必苦苦追寻。这就是姻缘的奇妙之处。

佛教有三个基本的学习和修行的方法，我们称之为“三学”：戒、定、慧。“戒”就是指各种各样的戒律，修行者通过戒律来自我约束。佛教认为，人生充满了苦和烦恼，因为人存在着三种心：贪、嗔、痴。佛教用“三学”来治服这“三心”。“戒”就是来对治“贪”的。贪一般指生理上面的一些欲求，基本戒律都是限制生理方面的追求的。比如说“五戒”，不酗酒、不偷盗等等，都限制了生理上面的贪欲。“定”是用来对治“嗔”的，“定”也就是“禅”。“嗔”就是一种不平衡、嫉妒。把自己和别人一比较，看到别人在哪些方面比自己强，就不高兴，起嫉妒心。这时候我们就需要“定”，静下心来，不要胡思乱想，不要跟人家攀比。禅定能让你的思想专一，从嫉妒心中解脱出来。“慧”就是“智慧”，它是来对治所谓“愚痴心”的。“愚痴”并不是我们通常所说的笨，用佛教的话说，它是一种“无明”。有“愚痴心”的人，他可能非常聪明，但是聪明反被聪明误。“愚痴”包含一种执著心，一种颠倒心。什么事情都分得很清楚，你的我的分得很明白，然后就喜欢争执。我们还可以说，那种认死理、钻牛角尖等等，都叫做“愚痴”。佛教所讲的智慧是用来驱除“分别心”或“执著心”的，驱除偏执，驱除钻牛角尖，让你明白世界是整体的，任何事情之间都相互紧密联系，不能简单地对立起来看。在“三学”里，“戒”是基础。而“禅定”是关键，因为前面讲过，禅的修行方法就是入定了之后，让修行者认识世界、认识社会、认识自我，从而发挥“智慧”。禅于是便成了原始佛教的一种求解脱的主要修行方法。佛教发展成大乘佛教之后，禅依然是求证佛道的主要方法。大乘佛教讲“六度”，或者说“六波罗蜜”。“六度”中的“禅度”也即“禅波罗蜜”，是一个很重要的部分。

感情，顾名思义，有感觉才会有感情，没有感觉，哪里会有感情呢？其实感情不是一下子就有的，人与人之间的感情，是慢慢形成的，只要相互产生感情了，慢慢的，那份感情就会变成爱，这就是爱的来源。感情是外界事物的不同类型的刺激形成的，人的大脑会根据感觉到的信息，分别通过不同的感觉器官反映到大脑中，使人形成了对于该事物的不同品质或属性的认识。人的感觉器官分为眼睛、耳朵、舌头、鼻子和皮肤等五大类，分别形成视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉等五种感受形式。感情是事物的一种特殊属性，它作为一种特殊的刺激信息依附于或隐含于视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉信息之中，并通过人的五类感觉器官作用于大脑，使人形成一种特定的感受形式：情感。总之，情感的感受就是人对事物的价值关系的主观感知过程。感情，是人内心的各种的感觉、思想和行为的一种综合的心理和生理状态，是对外界刺激所产生的心理反应，以及附带的生理反应。如：喜、怒、哀、乐等，感情是个人的主观体验和感受，常跟心情、气质、性格和性情有关。你想要知道女孩子对你有没有感情，都要通过你和她接触的时间内，她对你的表现和她细微的心里，情绪变化。

愚痴就是不明白事理，是非不明，善恶不分，颠倒妄取，起诸邪行

愚痴又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”

痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。（来源于网络）