诗经《黍离》中的黍离的寓意是什么？

意思是能够理解我的人，说我是心中忧愁。不理解我的人问我把什么寻求。原文：彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

注释

1、黍稷（shǔjì蜀记）：两种农作物。黍，黄米；稷，古代一种粮食作物，指粟或黍属。离离：行列貌。

2、行迈：行走。靡靡：行步迟缓貌。

3、摇摇：形容心神不安。

赏析

关于《黍离》一的主旨，虽然《诗序》说得明白：“黍离，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”而且从此诗序于王风之首，确见其为编诗者之意旨。

但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人读诗，新说迭出，比较有代表性的有郭沫若在《中国古代社会研究》中将其定为旧家贵族悲伤自己的破产而作，余冠英则在《诗经选》中认为当是流浪者诉述他的忧思。

能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。

出处：《国风·王风·黍离》：“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？”

译文：看那黍子一行行，高粱苗儿也在长。走上旧地脚步缓，心里只有忧和伤。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？

扩展资料；

原文；

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？

译文：

看那黍子一行行，高粱苗儿也在长。走上旧地脚步缓，心里只有忧和伤。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？

看那黍子一行行，高粱穗儿也在长。走上旧地脚步缓，如同喝醉酒一样。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？

看那黍子一行行，高粱穗儿红彤彤。走上旧地脚步缓，心中如噎一般痛。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走？

编辑于 2019-12-28

诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。

其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。更进一层，透过诗文所提供的具象，读者可以看到一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉？”充满失望的呼号中读者看到了另一个诗人的影子。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”！吟出《登幽州台歌》的陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。读此诗者当三思之。

　　《黍离》是《诗经》里面《国风》中的一首古诗。此诗由物及情，寓情于景，情景相谐，在空灵抽象的情境中传递出闵意情怀，蕴含着主人公绵绵不尽的故国之思和凄怆无已之情。下面给大家整理了相关资料，希望可以帮到大家!

这是一首流浪者之歌。他一边漫游，一边唱出心中的忧郁。何以忧郁我们不得而知，但肯定不是为油盐柴米一类的生活琐事而忧。

这是不是说得有点玄不玄。我们心中的悲哀经常是说不出理由的，忧郁也无法进行理性的分析。它本身就是一种生活状态：莫名的烦恼，莫名的忧伤，莫名的悲哀，莫名的绝望。

当然，它完全可能像一根导火索，被某一具体事物所点燃，比如一个眼神，一个动作，一句话，一个场景，一个物体。但诱因不等于忧郁和悲哀本身。更何况一个流浪漂泊者，神经随时都处于高度敏感的状备，最容易触景生情，睹物伤感，他没有明确的目的，似乎又在寻找什么;他没有归宿感，却又在冥冥之中受着什么指引。

　　其实，这就是人。他不仅在物质的世界中实实在在地活着，他还想要追问为什么要活着，他还要关心同物质生活并没有直接联络的东西，比如太阳月亮为什么会发光，星星为什么会闪亮，天空为什么会下雨打雷闪电，为什么有人生来就是王子，有人生来就是穷光蛋。大地大海有没有尽头。一想到这些物质解答不了的问题时，就会让人悲哀感叹。

真正深刻的悲哀和忧郁，总是同上面一类的问题相联络的，并且是 无法解决和永恒的。吃不饱的悲哀，穿不暖的悲哀，失去亲人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暂的，可以克服的，并且也是表层的。平氏百姓生活中的苦恼，仁人志士的慷慨激昂，商人亏本的痛苦，政治家仕途受搓，也可以归入有限的、短暂的、可克服的、表层的悲哀。

少女比守财奴崇高伟大的地方，就在于她会为失去爱情而在内心中哭泣，这与守财奴为金饯而哭泣不可同。

诗经黍离的原文及注释

黍离

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉

注释

1黍shǔ：北方的一种农作物，形似小米，有黏性。离离：行列貌。

2稷jì：古代一种粮食作物，指粟或黍属。

3行迈：行走。靡mǐ靡：行步迟缓貌。

4中心：心中。摇摇：心神不定的样子。

5悠悠：遥远的样子。

6噎yē：堵塞。此处以食物卡在食管比喻忧深气逆难以呼吸。

诗经黍离的译文

地里黍禾长成排， 稷苗长得绿如绣。

前行步子多迟缓， 心中忧郁神恍惚。

理解我的说我忧， 不理解的说我有所求。

苍天高高在头上， 是谁造成这景象

地里黍禾长成排， 稷谷扬花正吐穗。

前行步子多迟缓， 心中迷乱如酒醉。

理解我的说我忧， 不理解的说我有所求。

苍天高高在头上， 是谁造成这景象

地里黍禾长成排， 稷谷已经结了籽。

前行步子多迟缓， 心中郁闷气埂咽。

理解我的说我忧， 不理解的说我有所求。

苍天高高在头上， 是谁造成这景象

《诗经·卫风·伯兮》和《诗经·王风·黍离》分别表达了对爱人思念和对故国的思念。

《诗经·卫风·伯兮》是一首女性思念爱人的诗，诗中写到女性对爱人的思念，表达了无法忍受的强烈情感。诗中的女性深爱着她的丈夫，因此当丈夫远行时，她感到无比的思念和担忧，这种情感是普遍存在于人们心中的。

而《诗经·王风·黍离》则是一首关于故国的诗，诗中写到了主人公对故国的思念和哀悼，表达了无法忍受的痛苦情感。诗中的主人公对故国的一切充满了怀念和感慨，他感到故国已经不再存在，他只能通过回忆来怀念故国。

总之，《诗经·卫风·伯兮》表达了对爱人的思念，而《诗经·王风·黍离》则表达了对故国的思念。这两首诗都是通过情感表达来反映人们内心的感受，具有深刻的思想内涵和艺术价值。