中国传统文化的儒家中庸思想讲究的中立是情感型的还是理智型的，是重感情还是重理性，具体解释一下

中庸思想讲究的中立是理智型,但是具有理想主义色彩。

要真正理解还是需要自己去看书，我极力推荐。

书主要讲下面几点：

1 讲中庸的目标

2 讲中庸的高尚

3 讲自我修养的困难

4 讲自我修养的好处

5 讲如何修养才能达到中庸

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主要思想：

做事符合天下正道，拥有平和的心态，强调自我批评，根据自己的身份做事，做改做的事情。事情要么不做，要做就尽力做到最好。对身边所有人的关系都要符合礼仪，拥有知、仁、勇三德。永远保持真诚。有机会的时候能做出大的贡献，而在没有机会的无道之时又能自保。

儒家：（理）仁义 墨家;仁义（道义） （情）情感 功利（权利） “兼相爱,交相利”是墨子整个思想体系的核心,认为爱人要远施周边,尊卑长幼之间要互相爱护但孔子的仁爱是对他人的关心爱护同情理解尊重,爱人要以亲亲为出发点,主要是处理宗法家族关系内部的亲戚关系,而且爱人涉及到国家、上下、君臣及国际关系 后期墨家和后期儒家的区别： 如下图： 功（外）－－志（内） 爱－－仁 利－－义 墨子提倡“兼相爱,交相利”,后期墨家继承了这一思想,提出“爱人不外己,己在所爱中”“义”的内涵随着社会历史发展的变化而变化,涉及到“志”与“功”的问题墨家不赞成儒学“仁”为内,“义”为外的看法,认为“仁义”都属于“志”其实“仁”为“爱”,“义”为“利”,“爱”和“利”都属是价值行为主体的行为结果,即为“功”所以墨家主张在外功的基础上实行“志”与“功”的统一（见于《经说下》）

儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长期成为官方的统治思想。儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。

孔子；儒家思想；当代社会随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步孔子；儒家思想；当代社会随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。

迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。

孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。

孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。

早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。2l世纪的人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。

在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。

人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。

儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。

诺贝尔物理学获奖者汉内斯阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。

一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值自强不息

孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，《易传》中多次提及的“刚健”、“有为”，《象辞》所说的“自强不息”，其实正是孔子生命主题的写照。

基本特质: 儒家内部，不论在政治观点或哲学观点方面，都是有差别和对立的。但2000多年来，作为一个学派，在思想上又有其共同特征：① 宗师孔子，视其言行如最高准则。②以《诗》、《书》、《乐》、《礼》、《易》、《春秋》为经典。③ 提倡仁义，以为行为准则。④维护君臣、父子、夫妇、兄弟等伦常关系。

　　创立和发展创立儒家之所以称“儒”，因其早期成员以“儒”为业。近代有的学者认为，“儒”的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋社会大动荡时期，“儒”失去原来的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以“相礼”为谋生职业。按这种说法，春秋末期，“儒”指以相礼为业的知识分子。孔子早年曾以“儒”为业，他除通晓养生送死的礼仪外，还具有丰富的文化知识，精通礼、乐、射、御、书、数六艺。34岁时，孟懿子、南宫敬叔来学礼，此后学生逐年增多。《史记·孔子世家》记载：“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”由此形成一个以孔子为核心的学派。后世称为“儒家”。

　　历史地位及影响: 儒家思想统治中国长达2000余年之久。儒家的创始人孔子被封建统治者尊为圣人 ，儒家学派在漫长的历史中对中华民族的文化发展 ，对陶冶中华民族自强不息的奋斗精神，都作出过光辉的贡献 ，但也因为长期被封建统治者利用，随着生产力的不断发展 ，儒家思想逐步变成了封建统治阶级禁锢人们思想的枷锁，严重阻碍了中国社会的发展。

　　中国哲学特征:

　　一、中国哲学特征之一：创化日新 生生不已

　　中国哲学传统与西方哲学传统有很大的差异。长期以来，西方哲学占主导地位的是 实体主义和机械主义，而中国哲学占主导地位的是非实体主义和机体主义。在西方，一 元外在超越的上帝、纯粹精神、不变的实体是宇宙的创造者，宇宙或世界不能自己创造 自己。如如不动的静止的创造者与被它创造的生动活泼的世界，自然与超自然，人与 神，此岸与彼岸，心与物，精神与物质，主体与客体，灵魂与肉体，身与心，价值与事 实，理性与情感统统被打做两橛，其间有着巨大的鸿沟。中国哲学的主流是自然生机主 义的，肯定世界是自己产生出来的，没有凌驾在世界之上之外的造物主或上帝。

　　二、中国哲学特征之二：相依相待 整体和谐

　　如上所说，中国人眼中的世界，不仅是生机盎然、生命流行、变动不居、永恒发展 的世界，而且是丰富多样的世界，是开放的、交融互摄、旁通统贯、有机联系、相依相 待、动态平衡、整体和谐的世界。天、地、人、物、我之间，心物之间、身心之间、神 形之间、能质之间是相对相关的，是互为主体的，同时又是不可分割、彼此联系的一个整体，一个系统。

　　三、中国哲学特征之三：事实与价值的联结 语言与超语言的贯通

　　在西方哲学史上，休谟强调“事实”与“价值”的二分，认为“价值”“只是人类

　　对于某种社会的和有形的确实之偏好而起的反应”，也就是“无法证实的观念”，所以

　　将“事实”与“价值”两者相混淆，将引起“知识上的混乱”。西方认识论的传统中，

　　强调认知优先，美德即是知识，强调客观知识，强调认识的客观性、公允性，提倡价值

　　中立，避免把价值观和信仰渗透到研究中去。对于我们做研究来说，暂时把事实与价值

　　区别，作为研究过程中的一个环节或层面，这种方法是值得重视的。中国传统的价值优

　　先，价值与认知不分，确有弊病。

　　中国传统文化的基本精神和特征:

　　首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。

　　其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。

　　第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。

　　第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

　　道教对中国影响:道教是植根于中国本土，发源于中国古代传统文化的宗教。它诞生之后，就对中国文化直接产生巨大而深远的影响，特别是在封建社会的后期，中国文化随处可以见到道教影响的印迹。

　　在文学方面，道教的影响极为广泛。许多收入《道藏》的神仙传记，如汉代刘向的《列仙传》、晋代葛洪的《神仙传》等，都是文笔优美的散文，是具有独特风格和价值的文学作品。道教还深刻地影响到民间文学和文人的创作。我国著名的几部古典小说，《西游记》的人物有以如来佛和玉皇大帝为首的佛、道两个系统；《水浒传》里有《张天师祈禳瘟疫》、《宋公明遇九天玄女》、《公孙胜斗法破高廉》等章回；《三国演义》有诸葛亮预断凶吉、呼风唤雨等情节；《红楼梦》有形影相随的一僧一道，无不反映出道教的影响。道教还对中国文学理论和文学家艺术想象力的发展起了推动作用，李白诗作中那种瞬息万变的丰富想象力，就同他对伸仙世界的向往有着明显的关系。

　　在艺术方面，广泛吸收各地民间音乐乃至西域音乐而发展起来的道教音乐，不仅涌现了像阿炳（《二泉映月》的作者）这样的著名音乐家，而且还保存了《玉音法事》、《大明御制玄教乐章》等许多乐谱，这些都是中国民族音乐的宝贵遗产。

　　在科学技术方面，许多炼丹家往往兼攻化学、药物学和医学，如晋代葛洪不仅著有《抱朴子内篇》，记载了他对炼丹过程中所观察到的化学变化的认识，还撰有《金匮药方》、《肘后备急方》、《神仙服食药方》等多种医药书籍。孙思邈对医药的研究更为精深，被后人尊为“药王”。我国四大发明之一的火药，就是道教方士在炼制丹药中发明的。不少道士还精通天文历算，据说祖冲之就可能是道家信徒。道教讲究养生之道，保存并发展了气功，也对中国的人体科学作出了贡献。此外，一些道士还发展了中国的拳术，如北宋张三丰就是武当内家拳的创造者。

儒家的核心精神是仁，是积极进取，是厚德载物，是知其不可而为之的坚持，最近答了好多遍，就不展开说了。应该还要加一个实用理性，这个是其它答案里没有强调说过的。 这5点里，

12是普世价值，

3是中国人更强调的，是中国人的核心价值观，放到西方是需要的，但不是核心价值，

4是儒学的独特价值，但西方的科学和工匠气质也是兼容的。所以这4点，都没啥问题，有问题的是这个实用理性，这个是要用西方的科学理性加以改造的，但也只是改造，但也没必要完全替换，毕竟中国人的感性思维、发散性思维在某些方面其实还是有优势的，取长补短也就是了。儒学的基础不合于当下，要大幅度的向后退，退到保守中国人的精神家园，也就是说上面说的几点还是要用中国人自己的儒学传统来捍卫，而不是去拜西方的上帝；但用的方面已没价值了，那就向希腊罗马西方学，没啥不好意思的，也是必须的。但泼了脏的洗澡水的时候，别把孩子也扔了去。你说你喜欢儒学，但你可能走错了路，儒学首先是一种情感，是对吾土吾民的喜爱与恻隐，是由此而生发出的家国责任，是以此恻隐之心所发生出的一点善念，有此方有仁。没有这份情感在胸，仁就是伪仁。体会到夫子的这份恻隐之心，读论语才能读的通。对于儒学，我乱翻过后，现在只读论语，希腊罗马基督教法学也都乱读了很多，这些都是用，对儒学的仁心只有助益而无冲突，儒学为本，西学为用，是很自然的事情。清末的中学为体其实还是用上的，而现在的儒学为本是只关心中国人的精神家园是否能得到安宁，如此而已。

　　儒家思想，是先秦诸子百家学说之一，儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

　儒家思想的启示：

　1、儒家思想使中国人比较注重以情感为根基。

　2、儒家思想讲求对现实的追求，推动了中国人的入世精神。

　3、儒家思想使中国人讲求理性的实用性。

　4、儒家讲求人的社会性，加强了中国人内部的关系纽带。

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