王阳明的知行合一，格物致知什么意思

“知行合一”是“阳明心学”的一个重要组成部分，于“龙场悟道”后提出，并在贵州文明书院首次向世人开讲。“知行合一”说把我国思想界由来已久的关于“知行关系”的讨论推到了最高潮。在学术史上，王阳明的“知行合一”说具有本体论、认识论、伦理学等各个方面的重要价值，但正如张岱年先生所说：从深层意义来看，“知行合一”实质上乃一道德教育学说[1]，对后世的道德教育产生了重大的影响，对现代大学生的思想政治教育也具有重要价值。一、何谓“知”、“行”“知”在古文中通“智”，意为有知识、有智慧。先秦时期的学者们不仅将“知”解释为对客观事物的认识，还包括道德层面的内容，程朱理学将“知”分为和“德性之知”，前者的感知来源于外界事物，通过学习获得的客观知识，后者是不依靠感官用心获得的感知，主要指内在道德知识。王阳明承认“闻见之知”，但他思想体系中的“知”主要是指“良知”，即一种“德性之知”。他说：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”[2]，良知是心的本质，且“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也”[3]。同时，王阳明认为良知也就是天理，一切事物及规律都包括在良知之中，达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。所以，致知不是寻求“闻见之知”，而是完全彰显心中本来固有的良知;格物不是考察客观的事物，而是改正自己不符合良知的所思所念;格物致知，就是把良知推及到各种事物，这样，各种事物就都合于天理了。所以，良知是一切知识的来源，也是一切的是非善恶的唯一标准。2、行的内涵“行”本是道路的意思，后来引申为行走、走路，宋代程朱理学将此意扩展引申道德层面，主要指道德修养、道德实践，朱熹把“行”理解为是对“知”的践行。但王阳明却把“行”倾向于主观性方面去理解。首先，问、思、辨、慎、明、审等主观思想活动和意志活动都属于“行”。王阳明说：“盖学之不能以无疑，则看问，问即学也，即行也;又不能无疑，则有思，思即学也，即行也;又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨即明矣，思即慎矣，问则审矣，学即能矣，有从而不息其功焉，思斯之谓笃行”[4]。其次，爱、憎、好、恶等主观情感活动也都属于“行”。王阳明说：“《大学》指个真知行与人看，说如好好色，如恶恶臭。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好;闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后又立个心与恶”[5]，也就是说，爱、憎、好、恶的主观情感活动就是“行”，只要心中有所爱憎，就是“行”了，不必身体有所活动。再次，所有的主观欲念都属于“行”。“一念发动处，便即是行”。一念不善就是行恶，不管你有没有行恶的实际行为。二、知行为什么要“合一”早在王阳明之前就有诸多思想家探讨知行关系，虽然在一定程度上表达了知行不可分离的观点，但没有将“知”和“行”看成一体，本质上还是将二者看作两件事。如程朱理学的知行观。程颐提出“以知为本”，“识在所行之先”，“须是知了方行得”[6]。他认为“知”是本，“知”决定“行”，“行”建立在知的基础上，只有知才能行，不存在知而不行，“知而不能行，只是知得浅”[7]。他认为“知”有深_浅，有至与不至，有“真知”和“常知”区别，若“知”不能转化为“行”，是“知”得太浅，没有达到“真知”的境界，反之，“真知”必能转化为“行”。朱熹认同程颢“以知为本、知先后行”的观点，认为应以“致知为先”，“知”处于主导地位，“行”是“知之所发而形于事者”，先有“知”后有“行”是不可更改的，否则会导致“非知”、“非行”，但朱熹超越程颢的观点，首次提出“行”的重要性。朱熹认为“知”不是用来摆设的，“明理”关键在于“力行”，“力行”即是实践，若不去实践只停留在“纸上谈兵”，这样的“知”是空虚的，不是“真知”，也无法获得“真行”。当然，他强调“行重”，不是不以知为指导、忽视知的“行”，而是行其所知之行。强调了知、行各自的重要性之后，朱熹提出二者的关系应是相辅相成的——知、行常相须。他认为，一方面知行密不可分，就如车与轮子，任何一方都不能离开另一方而独立;另一方面，“知之愈明，则知行之愈笃;行之愈笃，则知之益明”[8]，“知”能够促进“行”，“行”又能增长“知”，二者互相促进。朱熹强调知行相辅相成的观点超越了程颢的知先后行观，但本质上还是把知行看作两件事。王阳明指出这种把“知行分作两件”的知行观的弊病：“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，却不去禁止。”[9]知行分作两件事，一是导致人们因为“知”的“不良”还没有去“行”，就不去禁止“知”的“不良”，有可能导致人们对“恶念”、“恶欲”的无视、轻视和包容，而这些“恶念”、“恶欲”不祛除，更有可能导致它们今后被“行”为事实，祸害社会。二是导致“满口仁义道德而心里男盗女娼”、“说得头头是道，但从不躬行实践”等圆滑、虚伪、奸宄之气蔓延，败坏社会。所以，王阳明说：“我今说个知行合一，正要人晓得，一念发动处，便即是行了，发动处有不善，就将这不善的念课克倒了。须要彻根彻底不使那一念潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”[10]王阳明就是要人们“破心中之贼”，从根本上防止任何违背道德秩序的念头在人们思想中出现，从而使“良知”之王在心里复现出来。三、知行如何是“合一”的？为了克服“知行分作两件”的弊病，王阳明提出“知行合一”，将“知”和“行”看作同一过程，由二合一。首先，王阳明认为“知”和“行”的本体是同一的。王阳明曾和其学生徐爱辩论知行本体问题，徐爱说，虽然人人都懂得要孝敬父母兄长，但是有人却明“知”而不“行”，由此便证明了知和行是两回事;王阳明则说：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了，未有知而不行者;知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁地便罢”[11]。王阳明认为知行的本体是一体的，因私欲的蒙蔽所导致的知行分离不是知行的本体了。“知”即是“良知”，是天理，王阳明说：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知孝，见孺子入井自然之恻隐，此便是良知，不假外求”[12]。此外，王亚明还认为人的感觉器官、思辨以及主观意念都是由“良知”来指导的，在“良知”指导下的一切行为正是“知行合一”。其次，王阳明提出“知”和“行”是工夫同一的（实现过程是同一的）。王阳明说：“知是行的主意，行是知的功夫。只是行之始，行是知之成，若会得时，只说一个知，已有有行在。只说一个行，已自有知在”[13]，“行之明觉精察处便是知;知之真切笃实处便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行。知而不能真切笃实，便是妄想。原来只是一个工夫”[14]。这说明知是行的主意，行是知的工夫，知是行的开始，行是知的结果。王阳明举例两种人做对比，一种懵懵懂懂任意去做，这只是妄作，必须要“知”，才能行的端正，一种没目的不切实力行，这是空想，必须要“行”，才能知的真切。所以得出结论：做圣学只有一个功夫，知行必须为一体，不能分开。3知行合一并进再次，王阳明提出，人们的生活行为都是“知行合一并进”的。在王阳明和学生的一次谈话中，学生对“功夫次第，不能无先后之差”感到困惑，王阳明用喝汤、走路为例，人们有想吃东西的心，所以去认识食物;有想走的心，所以去认识路。想吃东西的心、想走的心都是意念，是行的开始。这就是说知行是不分先后，合一并进的。做学问方面也是如此，“知”的愈真，“行”的也就愈深;“行”得愈深，“知”的也就愈真。王阳明说：“如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学，岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的;学书则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣”，[15]学孝要侍奉父母，学射要拉弓放箭

王阳明诗句如下：

1《蔽月山房》

山近月远觉月小，

便道此山大于月。

若有人眼大如天，

当见山高月更阔。

2《王门四句教》

无善无恶心之体，

有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

3《答人问道》

饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。

说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

4《咏良知四首示诸生》

人人自有定盘针，万化根源总在心。

却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

5《示诸生》其二

人人有路透长安，坦坦平平一直看。

尽道圣贤须有秘，翻嫌易简却求难。

只从孝弟为尧舜，莫把辞章学柳韩。

不信自家原具足，请君随事反身观。

6《啾啾吟》

知者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁？

信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。

用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。

丈夫落落掀天地，岂顾束缚如穷囚！

千金之珠弹鸟雀，掘土何烦用镯镂？

君不见东家老翁防虎患，虎夜入室衔其头？

西家儿童不识虎，执竿驱虎如驱牛。

痴人惩噎遂废食，愚者畏溺先自投。

人生达命自洒落，忧谗避毁徒啾啾！

王阳明的贯穿古今，荣辱不惊的一首七言绝句就是《泛海》，即诗句：险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。这首诗表达了诗人王阳明面对危险艰难荣辱不惊的洒脱心态。

王阳明是在被贬去贵州做龙场驿峄丞的路上遭到奸人对他的暗杀，迫于无奈和保命要紧的情况下，王阳明坐船以便躲过追杀，却不料在海上遇到了大风暴的这种情况下写下《泛海》这首诗的。“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？”可以解读为在我看来，任何危险苦难，不论其难度多大，都像是蓝天中的一朵朵浮云，我并没有把它们放在心上，我也不曾畏惧过。这充分的展示了诗人王阳明无畏无惧的高贵品质。

“夜静海涛三万里，月明飞锡下天风”的表面意思是在夜深人静的夜晚，我坐在船上，看着海面上波涛翻滚，大风吹着海浪汹涌不停，而这海浪正如我在未来的道路上要面临的困难一样，但是我会用光明磊落，一身正气的心态去对待我这即将面临的重重挑战，不论这会有多么的艰难困苦，我都会去完成它。后面这两句诗明白晓畅地向读者展示了诗人王阳明正直无畏的崇高的宝贵品质。

总的来说，王阳明的这首七言绝句《泛海》正如诗人对这首诗的评价一样贯穿古今，荣辱不惊。这句评价，不仅仅是对这首诗的评价，更是对诗人王阳明的高贵评价。都说读其诗便可知其人，我们不仅可以知道《泛海》这首诗是如此的荣辱不惊，更能知道诗人的正直与洒脱。

表达了勤学：“不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上”

王阳明说，立志成为君子之后，就要勤于学习，因为就像诸葛亮《诫子书》中所说的：非学无以广才，非志无以成学。如果你立了志却做不到勤学，那只说明一个问题——你的志向根本就不坚定。要立志，还要志向坚定，这才是王阳明所强调的立志的完整内涵。

学习先要端正态度，王阳明所强调的态度就是“不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上”。不以聪明机警为高尚，却是以勤奋谦逊为上上。王阳明说，只有具备这种态度，才有资格追随于他，才有资格接受心学的启发和洗礼。这其实已经是做人做事之道了，何止适用于勤学，做任何事情都需要如此。

王阳明又延伸道：世间有两种人，一种明明肚子里没料，却要装得很博学很深刻，喜欢炫耀自己，爱用大话迷惑别人，还忌恨别人的长处，说到底其实是在掩饰自己的无能；即使他装出高高在上的样子，招来的也只会是别人的厌恶和鄙弃。

还有一种人，总是觉得自己无德无才无能，所以勤奋学习、喜欢请教别人，并坚定地实行自己所学到的；也能够常常称赞别人的长处，并因自己的过失而自责；他们学习别人长处的同时，也明白自己的短处，所以努力学习、修正和弥补。

这种人，则即使表现得再谦下，也会得到别人的赞扬和崇尚。当今时代，依然存在这两种人，尤其是第一种，而且恐怕很难绝种。所以阳明先生的话，依然需要被深深铭记，借以警醒和指引自己，并传之后世。

王阳明人生三重境界的诗：看山是山，看水是水。看山不是山，看水不是水。看山还是山，看水还是水。

人生第一重界：看山是山，看水是水。涉世之初，还怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水，固执地相信所见到就是最真实的，相信世界是按设定的规则不断运转，并对这些规则有种信徒般的崇拜。

人生第二重界：看山不是山，看水不是水。红尘之中有太多的诱惑，在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的，一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，很容易地我们在现实里迷失了方向。

人生第三重界：看山是山，看水是水。这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断的反省，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么。这时，看山还是山，看水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵在内了。

王阳明著名的一首诗《泛海》

险夷原不滞心中，何异流云过外太空。夜静洪涛三万里，月明飞锡下天风。

诗的开场便举止潇洒，展现了尘世间盛衰，处之泰然。王阳明的心学观念，以后解放了不胜枚举人的内心，打破了数百年来理学家对人的本性的钳制。

尘世间的一切艰难险阻，自身本身就没放在心上；尘世间的一切转变，也但是似流云掠过天穹，根本就无法在心中留下印痕。他既体现了王阳明坚毅勇敢的质量，也表明了阳明心学“戒慎不睹，害怕不谈，养活此心纯是如如不动”的见解。

在诗文的三、四句，在这个宽广而安静的大水上，手拿锡杖，身驾长风，在月光下飞跃，飞跃海洋，飞跃茫茫，飞跃苍桑。“洪涛三万里”，这狂风暴雨中的惊险刺激航行，作家却读得像一次富有意境的旅游，这主要是因为他心里已经有佛教法器，心里已经有聪明。

王阳明的诗词名篇及赏析汇总如下：

1、《蔽月山房》

山近月远觉月小，便道此山大于月。

若有人眼大如天，当见山高月更阔。

山离我近，月亮离我远，于是觉得山比月大。

但是如果一个人的眼界足够宽广，他就会发现，和山相比，其实月亮更庞大。

眼睛、耳朵都会欺骗你，要想明白万事万物的道理是很难的。

要想不被眼前的事物蒙蔽，就得“眼大如天”，开阔自己的视野，开放自己的思想。

站得更高，思想的层次越高，才越不会被眼前的事情蒙蔽。

2、《王门四句教》

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

万物共生共存，天地本没有善恶之心。就像庄稼和杂草，本是一般无二的生物，天地没有偏袒谁，也没有厌恶谁。人心本来也是如此，无善无恶。

但是，人要吃粮食，自然希望庄稼长的好，于是就有了善恶之分，铲除杂草，呵护庄稼。

我们天生看到别人恃强凌弱就会义愤填膺，这份天然的、自动产生的念头就是我们的良知。良知是人与生俱来的直觉判断，却也是人的德行和智慧。

但是人内心的良知总是受到外物的干扰，被贪念、欲望遮蔽，被社会的风气带偏。所以，要付诸实践，格物致知。心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，常在事上磨炼，才是它最好的归宿。

3、《答人问道》

饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。

说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

人间难得是平常，做好平常的小事，饿了吃饭、困了睡觉，专注当下，不胡思乱想，就是修行。

可惜世人总以为修行是什么了不得的事，总是在外面找来找去。其实，回到自身，专注当下，做好平常事，就足够了。

“饥来吃饭倦来眠”来源于禅宗故事，最早见于孙懒瓒和尚的《乐道歌》，其歌有云“ 饥来即吃饭，睡来即卧眠”。

王阳明说向内求的原话是圣人之心,人人本有,不假于物,多向内求。

王阳明是中国明代思想家和哲学家，在他的著作《传习录》中，有一句被广泛传颂的名言“致良知”，也可以理解为“心外无物，心内无挂”、“把心往里一缩”的概念。

一、向内求的重要性

1心性正义：在王阳明看来，人们所谓的善恶之分、是非之辨都是由于个体的内心和心性所决定的，如果自己的心不够正义和良知，那么外界的诱惑和影响很容易改变行为和态度。

2彻底反思：向内求一方面是指深入反思自己的处事态度、情感状态和道德信仰，从而更好地认清自我本质和存在感；另一方面也是寻找自我的力量和潜能，从而更好地实现自我成长和价值的提升。

二、“致良知”的内涵

1理解“良知”：在王阳明看来，“良知”是一个人自身内在宿命、人性天然的一份精神能力，具体体现在对于道德真理的认同和追求、对于社会贡献和福祉的关注等方面。

2“致良知”方法：具体来说，“致良知”的方法就是通过心灵抽象来化解烦恼、情感纠葛和道德困境，寻求到人生的真谛和目标，并且在日常实践中不断自我提高和完善。

三、向内求的具体途径

1情感调适：首先，需要调整自己的情感状态，从外在的平和、安详和内部的自省、反思、归纳当中找到个人的中心和力量。

2社会参与：其次，需要积极参与社会活动以更好地增进社会认同和信任度，促进自身与他人之间的互惠关系和合作机制。

3知识拓展：最后，需要不断学习和探索新的知识领域、技术手段和职业履行，从而更好地满足自身的实践需求和发展意愿。

拓展知识：

1王阳明的思想被称为阳明心学，在中国哲学史上具有较高的地位和影响力。

2由于王阳明对于儒家文化和思想的深刻理解和阐释，对于中国成为现代化国家和全球化时代的坚实文化基础产生了积极的作用。