如何理解孟子四则中的良知？

孟子良知说认为良知是道德的自性自明自觉，是先验的道德情理和精神能量，它能使人成为一个道德主体而存在。孟子认为良知意识具有善的向度和情感、意志、欲望、智慧四个维度，孟子良知说阐释了精神系统的能量结构，确立起传统道德意识论的基本理论范式。在良知理论视域中，道德教育是培养心性，圆融人格，感悟自然的德性修养过程。一、良知是人的先验的道德情理和精神能量从哲学上看，孟子提出的性善论之良知说是一种先验主义的道德哲学。孟子[3]认为仁、义、礼、智之善性是每个人生而有之的，本质上是指的这种善性的先验性。可以说，对于人的精神的理解，是东西方哲学的共同追求，只是西方哲学倾向于知性的理解，而中国哲学倾向于德性的理解。如对西方哲学影响深远的柏拉图就曾在《理想国》中提出理念论之“回忆说”。柏拉图[4]认为，世界上万事万物都只是在理念世界存在的本体的影子，存在于理念世界的本体是完美的，影子则是不完美的。作为人而言，其灵魂来自于完美的理念世界，只是出生时灵魂的记忆被消除，不过存在于灵魂深处来自于理念世界的完美知识并没有被完全抹去。随着人的成长，那些灵魂深处被遮蔽的知识就会逐渐被回忆起来。在理念世界的完美知识中，知识与德性是统一的，善是最高的知识。于是，在人的精神中，道德观念和知识也就是先验的和本质的存在。理论上看，孟子的良知说也是认人的道德观念和知识是先验和本质的存在，人是一个道德主体。孟子的理论逻辑是中国式的天人合一的哲学思辨。中国传统哲学认为，天道与人道是相通的，天理与人理是相合的。孟子说“诚者天之道也；思诚者人之道也”（《孟子·离娄上》）[2]353。意谓“诚”是天道，人道的本质在于能够“思诚”，即体认和追求天道。就是说，良知出于本心，是道德观念道德意识的基础和根据，本心是上通于天道的。所以，孟子说“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》）[2]443。能坚持穷究自己本心的人，即可认识人性和天道，从而依天道（善道）而行，成为一个有道德的人。现代文明在不断进步中也在疏离传统思维，将一切知识理性化，将价值经验化，将知识与价值分离。孟子性善论之“良知说”与柏拉图理念论之“回忆说”都是注重寻求道德观念的先验根据和内在逻辑，并且把知识和德性统一起来，确立起了先验主义和本质主义的道德哲学。值得一提的是，对孟子“良知说”的研究远不及对柏拉图“回忆说”的研究那么自成一体。从思辨逻辑看，柏拉图的理念论是理性主义的，孟子的性善论是情理主义的，两者体现出东西方文化的系统性的思维差异。从思想旨趣看，孟子尤其强调个人道德的自性自明自觉，强调道德是一个个人意识自信、自觉的过程。因而，道德关怀和道德教育直指人性和人心，是培育内心的正能量，精神的正能量。这样的思想，显然是远离和超越于功利主义、福乐主义的道德观和价值观的；也不同于一般信仰主义的道德观，比如以个人行为与天主意旨之间的关系而论的基督教伦理。二、良知说构造了传统道德意识论的基本理论范式从哲学意识论方面看，孟子所言“所不虑而知者”的良知，构成精神系统的正能量，具有善的向度和情感、意志、欲望、智慧四个维度。应该说，在现代知识的范畴内，孟子关于人的意识向度和维度的见解也是深刻而卓越的，甚至可以说是一个根本的理论范式。隐、羞恶、恭敬、是非之心（良知意识），表征着人的意识的情感、意志、欲望、智慧四个维度。恻隐之心，又称不忍人之心，不忍心看到生命的伤害，是一种同情的博爱情感。羞恶之心，是耻于自己的违善，憎恶他人的作恶，是一种意向性的意志投射。恭敬之心，又称辞让之心，是对于个人欲望的节制，是欲望的合理表达即是一种合理的欲望。是非之心，就是知是知非，知善知恶，是非善恶分明，是一种理性的道德智慧。这里需要特别说明的是，较之现代心理学关于人的意识构成的知情意三维理论，孟子的意识四维说更加合理而深刻。可以说，人的欲望乃是人的最基本心理活动，是人的意识的基础元素，是意识的“第一推动力”，没有欲望，自我意识即不复存在。还有上述“人性之善也，犹水之就下也”的意识向度论，也可以说是深刻而独到的见解。比如，人类的爱的情感向度就是向下的，上辈的爱指向下辈，下辈的爱指向下下辈，以此类推。这种理论的合理性尚需要现代心理学给以论证并加以阐发，以承接前人之原论并构建新的理论知识体系。孟子性善论之良知说还表明，情意欲知四维构成的人格意识是自我成长的；道德是人格的核心要素，是随着人格成长而养成的，“求则得之，舍则失之”。这样的观念也与现代心理学理论享有共同的视角。人格是促进个体行为一致性的持久的和内在的特征系统，是多种要素的综合体，在个人的人格成长过程中，充斥着错综复杂的心理冲突，道德正是在各种心理冲突背景下的价值选择。三、回归良知本位的道德教育之方法论启示在孟子学说中，人道之本在于道德关怀和道德成长。良知说展开为德性修养的工夫论，强调德性内生和人格圆融，其关注的是心性、情理、自然。这样的理论视野和教育视角，体现出来一种特别的洞见和慧识，对于现代德育尤其具有启示意义。在现代，道德理论和道德教育似乎忽略或遮蔽了良知的观念，道德培育缺失了一种内在的自性自明自觉的信念和正能量——让内心德性不断生长的原动力。现代教育注重的是知识的传授和解析，尤其是把道德教育也置于一般知识教育的体系和模式之中，实际上形成一种外在的“他育”式的德育模式，未能充分发挥受教育者的自主性、积极性和内在潜能。因而，回归良知本位的道德教育是一个必然的方向。良知教育强调“存心养性”，人性和人心的培育是德育的根本和基础，就是认为，要成为有道德的人，首要的在于感受，道德教育最根本的是一种理解的教育，养成的教育。诚如当代哲学家哈贝马斯所说，人类的存在并非以一个独立的个人做基础，而是以“双向理解”的交往作起点。因此，道德教育就是要促进人与人之间的相互理解、尊重、关心和帮助。良知理论把人心（人的意识）看作是情感、意志、欲望、智慧和谐统一的精神系统，从而强调了道德教育从根本上说是一种精神人格教育，重在内在情理的培育。蒙培元[7]在其专著《情感与理性》“全书提要”中认为：儒家重视情感的共通性、普遍性，并与理性实现了统一。所谓情理，乃是指人类共同的，具有道德意义的情感，“良知”就是一种自然的又是具有道德意义的情感；这样的情感同时是与理性相统一的，故称之为情理。真正说来，情理乃是一种价值理性，因为价值正是由情感需要决定的。只有承认人类有共同的情理，才能建立起来共同的和普遍的价值理性。所以，中国传统哲学肯定人类伦理是由情感决定的，同时肯定有一种客观的普遍的伦理存在，即是人同此心，心同此理。因此，道德教育必须把道德概念的理解、领会与情感体悟和欲念追求结合起来，追求情理教育，做到情理相通，才可能真正完成。情理相通，就是人格系统的情感、意志、欲望、智慧的和谐相通，也是内与外的相通，人文与自然的相通。所以，这个“通”是通于自然，或者说，通于自然精神。在孟子“尽心知性知天”理论逻辑中，“良知”情理不仅在人与人之间建立起普遍的伦理关系，而且在人与自然之间建立起伦理关系。建立人与自然之间的价值关系，是出于人的内在的精神需要，成为人生的意义。这种观念也体现出儒家文化特有的德育方法论。来源：武汉理工大学学报(社会科学版)

1对于当时人是非颠倒的愤怒。

2原文：孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

3　　孟子的挖苦是深刻而尖锐的，对公孙衍、张仪之流可以说是 深恶痛绝了。遗憾的是，虽然孟子对这种“以顺为正”的妾妇之道已如此 痛恨，但两千多年来，这样的“妾妇”却一直生生不已，层出不穷。时至今日，一夫一妻已受法律保护，“妾妇”难存，但“妾妇说”却未必不存，甚或还在大行其道哩。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也

这是主题，归纳之：经济是基础

四心为：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。四端是：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端。他提出的“四心”不仅对当今社会不无裨益，对我们学生个人素养的提高也有很好的教育功能一、教育学生要有是非之心，它是智慧的开始“是非之心”就是告诉我们要具有基本的能分辨是非得失的能力，这是有智慧的表现。职专生是青少年群体的重要组成部分，生理，心理渐趋成熟，世界观人生观价值观日益形成，智力体力、道德意识等方面有了足够的进步。既是人生的心理断乳期，又是人生成长的关键期。一方面他们渴望自由，对未来充满信心。另一方面又对现状的不满，感觉前途迷茫，特别是对有些复杂的社会现象和问题，产生一系列的心理矛盾，缺乏明确的是非善恶观念。譬如吸烟喝酒，打架斗殴，公然顶撞老师、不服管教，谈恋爱泛滥，很多学生不仅没有羞愧感，反而沾沾自喜，相互吹捧，彼此介绍所谓的经验。这样不明是非举动不仅违背学校有关规定，也丧失了作为当代青年应具有的精神文明和人文素质。最突出的就是上网问题。的确网络开阔了他们的眼界，给他们打开了一扇通往知识王国的自由之窗，提供了新的人际交流方式，展示了新的生活娱乐空间。但是他们由于年龄比较小，自制力差，上网沉迷于网络游戏而不能自拔，不仅荒废学业，甚至因痴迷网游而发生的触目惊心的伤亡事件屡见不鲜，给自己、学校、特别是家庭造成了不可挽回的损失。如果他们有了很明确的是非辨别能力，就会有选择上网，就会拥有健康的人生信仰、道德信念、意志品质等，就能够自觉提高道德的自我约束能力，自如过滤信息、选择信息，可以避免自己受到伤害。二、教育学生具有恻隐之心，它是仁德的开始所谓恻隐之心，亦即对弱者的同情、怜悯与关怀。恻隐之心、同情之心就是仁慈的开始，仁爱的开始。仁就是爱，爱自己，所以爱别人，是否同情、怜悯、关怀弱者，直接关系到人的尊严的捍卫，人对幸福的追求以及人格的自我完善。简言之，关系到以人为本道德信念的贯彻落实。当我们看到他人在痛苦，自己也会跟着痛苦，并想要去化解，这是自然而然的事。为了缓解、消除这种他人的痛苦而带来的自身的痛苦，通常我们会采取两种方式，一是不再去看，转身走开，看不到了，也就不痛苦了；另一种是帮助、去安抚受难者，这时候就需要我们选择后者。广东2岁小悦悦惨遭两辆车毫无人性的从身上碾过，18个路人匆匆从血肉模糊的肉体傍边经过，却没有留住一个人的脚步，没有人伸出援助之手。小月月事件震撼了国人，敲打着国人的心灵。人们都在扪心自问：社会为什么如此冷漠、如此麻木？人们同情心、良知、道德底线难道都不翼而飞了吗？记得一次在谈论起小悦悦事件的时候，当时我问在场的同学，假如你是当事人，会伸出救助之手吗？少数同学当时很痛快的说：“不会，害怕引火烧身” 。听到这样斩钉截铁的答话，看着他们稚气未消的脸，当时我心仿佛被针扎一样的紧缩，痛心我们的学生由于受社会副作用的影响，首先学会明哲保身，最基本的怜悯之心都没有了。物质生活虽然得到不断提高，精神层面的追求却日渐下降。这就需要我们用孟子思想教育学生，教育不能没有爱，就像池塘不能没有水一样，没有爱的教育是失败的教育。通过我们长期不懈的努力，我们坚信学生不会让自己的灵魂沉沦下去，更多的学生心底都有一团善良的温暖之火，愿意帮助遇到困难和危险的人。要让我们的学生知道，人人都应该有恻隐之心。善与恶虽然共存，但是只要我们坚持善良多一点，恶就会少一点。只要我们热心一点，这个世界就会温暖一点。冬天来了，这只是季节的寒冷，温暖传递下去，冬天就不会成为道德的冬天，要让我们的学生知道，身处寒冷之中的人们更需要温暖，孤苦无助的人更需要援助。而人们对弱者的冷漠麻木，只能使他们的痛苦和不幸雪上加霜。人道主义历来对弱者蒙受的痛苦给予格外的关切，并把弱者痛苦解除的程度视为社会进步的重要指数。因此，任何人都应该同情关怀弱者，自觉承担起这份社会责任。要让我们的学生知道，恻隐之心乃是在人的心灵中汩汩流淌的善良情感的甘泉，它滋润着人的心灵不至变得冷酷；它使人具有仁爱之心和悲悯情怀；它构成无数善行纯洁而又高尚的动机。三、教育学生具有羞恶之心，它是做人的开始羞恶之心”指人固有的羞耻憎恶之心态。“恶”即耻辱，羞耻的心情。它是一种伦理意识，“知耻”就是知道羞愧与荣辱，它是一个正常人所具有的最基本的道德感。我们会经常遇到这样的情况。考试期间，监考老师抓作弊学生，该生不仅没有感到自己做法不对，还毫不在乎与监考老师狡辩甚至恶语脱口而出；操场上经常乱丢垃圾，与干净的校园是那么格格不入，丢弃者却如无其事；爱情本来是相爱的男女两人之间内心深处的彼此欣赏，是两人之间的事，是双方的一片自留地，可有个别学生在校园等公众场合搂搂抱抱，激情相吻，甚至做出更出格的行为，毫无顾忌。不仅有悖人伦要求，也亵渎这份神圣美好的感情。这让我们做教师在痛心疾首的同时不仅在问：现在个别学生怎么成了这样现状？怎么连最基本的羞耻之心都没有了？孟子曰：“羞恶之心，义之端也”。 “义”是一个人处事、做事的标准，这种道德感体现着人性的尊严，是社会正义的基础。禽兽没有羞耻感，完全依赖本能而生活。也正是在这个意义上，孟子提出“无羞恶之心，非人也”，把这种道德感看成是人与禽兽相区别的标志之一。来源：读写算·教研版

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（离娄上）

[译文] （孟子说：）“你爱护别人但人家不亲近你，就反省自己的仁爱够不够；你管理人民却管不好，就要反省自己才智够不够；待人以礼对方不报答，就要反省自己恭敬够不够。任何行为如果没有取得效果，都要反过来检查一下自己，只要自己本身端正了，天下人民就会归顺你了。”

孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（离娄上）

[译文] （孟子说：）“人们有句口头常言，都这样说‘天下国家’。天下的根本在于国家，国家的根本在于家，家的根本在于个人。”

孟子曰：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”（离娄上）

[译文] （孟子说：）“一个人有了自取侮辱的行为，别人才会侮辱他；一个家有了自己毁坏的因素，别人才能毁坏它；一个国家自己有了被讨伐的原因，别人才讨伐它。”

孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”（离娄上）

[译文] （孟子说：）“有预料不到的赞扬，也有过份苛刻的诋毁。”

孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”（离娄上）

[译文] （孟子说：）“一个人把什么话都轻易地说出口，那便（要出现很多错处，对他就）不足责备了。”

孟子曰：“人之患，在好为人师。”（离娄上）

[译文] （孟子说：）“一个人（妨碍自己进步）的坏毛病，就在于他自满到老是喜欢当别人的老师。”

孟子曰：“仲尼不为已甚者。”（离娄下）

[译文] （孟子说：）“孔子是一个不会做过火的事的人。”

孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，斋戎沐浴，则可以祀上帝。”（离娄下）

[译文] （孟子说：）“如果西子施身上沾了肮脏，别人走过她身边时也会掩着鼻子；虽然是个面貌丑陋的人，如果他斋戎沐浴，也一样可以祭祀上帝。”

孟子曰：“世俗所谓不孝者五：隋其四支，不顾父母之养，一不孝也；博奕好欲酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（离娄下）

[译文] （孟子说：）“世上人常说不孝的事有五件：四肢懒惰，（不事生产）不管父母的生活，一不孝；好下棋、饮酒，不管父母的生活，二不孝；贪恋钱财，偏袒妻子儿女，不管父母的生活，三不孝；放纵耳目的欲望，使父母受到耻辱，四不孝；逞勇力好打架，危害了父母，五不孝。”

孟子曰 ：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我固有之也，弗思耳矣。”（告子上）

[译文] （孟子说：）“同情别人的心，人人都有；知道羞耻的心，人人都有；对别人恭敬的心，人人都有；明辨是非的心，人人都有。同情心属于仁，羞恶心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁义礼智，不是外人强加给我的，是我本来就有的，不过是没有去思考追求罢了。”

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（告子上）

[译文] （孟子说：）“仁是人的心，义是人的路。放弃正路不去走，丧失了良心不去求，太可悲了！人丢了鸡犬，都知道去找，良心丢了却不知去找，治学问的道理没有别的，就是把丧失了的良心找回来就行了。”

孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”（告子上）

[译文] （孟子说：）“仅仅一两把粗的桐树梓树，人们要想叫它生长起来，都知道怎样去培养它。至于对自己，却不知道怎样去培养，难道爱自己还不如爱桐树梓树吗？真是太不动脑子了。”

孟子曰：“体有贵贱，有大小。无以小害大，无以贱害贵。养其大者为小人，养其大者为大人。”（告子上）

[译文] （孟子说：）“身体有重要部分和不重要的部分，有大处也有小处。不要因保养小的部位而影响大的部位，不要因为保护次要的部分而影响了重要的部分。只保养小部位的人是道德低下的小人，而养其身体中大部位的人则是高尚的君子”

孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”（尽心上）

[译文] （孟子说：）“人不可以没有羞耻，不知道羞耻的那种羞耻，是真正的羞耻了。”

曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”

孟子曰：“然。”（告子下）

[译文] 曹交问道：“人人都可以成为尧舜这样的好人，有这话吗？”

孟子说：“有的。”

孟子曰：“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”（尽心上）

[译文] （孟子说：）“羞耻之心对于人关系重大，干诡诈投机事情的人是没有地方用得着羞耻之心的。如果不以赶不上别人为羞耻，那又怎样能赶上别人呢？”

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饮渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（尽心上）

[译文] （孟子说：）“饥饿的人吃什么都美，干渴的人喝什么都甜，这是由于没有尝到饮水和食物的正常味道，因为饥饿与干渴损害了他的味觉。难道只有嘴舌和肚子有饥饿干渴的损害吗？人心也都有类似的损害。如果人能够不使饥饿干渴造成的那种损害，成为人心的损害，那就不会把比不上别人作为忧虑了。”

孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田——所求于人者重，而所以自任者轻。”（尽心下）

[译文] （孟子说：）“语言浅近而意义深远的话，这属于善言；运用简单但影响广泛的方法，这属于善道。君子的语言，看去平平凡凡但都含着很深的道义；君子的操守，以修养本身入手进而达到使天下太平。 一般人的毛病就在于放下自己的田不去种而来耕别人的田——对别人要求十分严格，可自己承担的却很少。”

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（尽心下）

[译文] （孟子说：）“修养心性的办法最好是减少物质欲望。一个人如果欲望不多，他的善性虽然有点丧失，但不会多；一个人如果欲望很多，他的善性虽然有所保存，但是极少了。”

俗话说：花有五颜六色，人有七情六欲。

何谓七情？《礼记-礼运》说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能。”可见，情是喜怒哀乐的情感表现或心理活动，而欲是七情之一。奇怪的是，佛教的“七情”竟与儒家的“七情”大同小异，指的是“喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲”七种情愫，把欲也放在七情之末。中医理论稍有变化，七情指““喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”七种情志，这七种情志激动过度，就可能导致阴阳失调、气血不周而引发各种疾病，令人深思的是，中医学不把“欲”列入七情之中。

那么，什么是六欲呢？《吕氏春秋-贵生》首先提出六欲的概念：“所谓全生者，六欲皆得其宜者。”那么六欲到底是什么东西？东汉哲人高诱对此作了注释：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”可见六欲是泛指人的生理需求或欲望。人要生存，生怕死亡，要活得有滋有味，有声有色，于是嘴要吃，舌要尝，眼要观，耳要听，鼻要闻，这些欲望与生俱来，不用人教就会。后来有人把这概括为“见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲”六欲。但佛家的《大智度论》的说法与此相去甚远，认为六欲是指色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语音声欲、细滑欲、人想欲，基本上把“六欲”定位于俗人对异性天生的六种欲望，也就是现代人常说的“情欲”。

现代人似乎更喜欢笼统地提“七情六欲”，而不把七情六欲作具体的区分。有一首流行歌曲，歌名就叫“七情六欲”，歌词记不太清楚了，但有几句印象很深，说什么“醉了吧反正清醒更断肠”，“陪你走过一段七情六欲全都品尝/爱你的苦不要你扛泪不要你挡/七情六欲打翻/笑着哭哭着笑去想你的模样;……”具体哪七情六欲歌者虽然没有说清楚，但却把现代青年失恋后醉生梦死的心态和感觉唱得淋漓尽致、死去活来了。

说到这里，情与欲似乎已经得到了统一。也就是说，情与欲是不能分开的，没有情哪来的欲？没有欲又哪来的情？没有情，没有欲，六根清净，四大皆空，不食人间烟火，没有儿女情长，没有悲欢离合，这样的人不是尼姑、和尚，就是神仙、鬼怪了。

由此观之，七情六欲是人类基本的生理要求和心理动态，是人性基础的基础，是人人皆有的本性，也是人间生活的最基本色调。但人与人并不一样，七情六欲的表现也就有五花八门，正所谓七情六欲人人有，千差万别各不同。正因为如此，如何表现人的七情六欲，就成了文学艺术创作取之不尽的源泉和气象万千的话题。

然而情毕竟不等于欲，在现代汉语概念里，情与欲还不完全是一回事。情主要是指人的情感表现，属于人的心理活动范畴；而欲主要是指人的生存和享受的需要，属于生理活动的范畴。有一句谚语说：情太切伤心，欲太烈伤身，说明情与欲分别属于“心”与“身”两个联系密切但又不同的领域。其次，情与欲互动互补，相辅相成，情可以生欲，欲也可以生情；欲的满足需要感情的投入，而情的愉悦也有赖于欲的满足。但如果非要对情与欲排个坐次，分个先后，不妨展开一场辩论，那么正方和反方恐怕都可以振振有辞，说得头头是道，讨论起来就像先有鸡还是先有蛋一样热闹而有趣。不信你去问热恋中的青年男女，他们虽说身临其境，但肯定很难说清楚情与欲到底是怎么个关系。文学艺术作品如果无情无欲，恐怕就不成其文学艺术了，但如果你想从文学艺术作品中找答案，可能就更扑朔迷离，云遮雾障，稀里糊涂了。

不过科学家已经有比较明确的说法。在我们生存的世界里，可以把一切分为矿物、植物、动物三大类。矿物是没有生命的；植物有生命但没有欲觉，只有接受而没有感受；动物有生命有欲望，而且知道“感受”。人是动物，当然具有求生存的基本欲望，所以孟子说：“人之异于禽兽者几希”。但人毕竟不是禽兽，而是高等动物，是“万物之灵”，比起禽兽的欲望当然要高级得多，也就是说，人类不仅能接受信息，感受信息，而且还能因授受信息而感动、激动、冲动，并理智地加以节制或处理，把动物的欲望发展到情感和理智的高度，而普通动物的欲望和感受只停留在本能的水平上。从某种意义上来说，文学艺术就是表现人的七情六欲的艺术。看一件文艺作品的精粗、雅俗与高下水平，有一个重要标志，就是看作品表现人的七情六欲时，究竟达到了与时代相适应的情感和理智的何种程度或高度。

孟子人性论思想摘 要：回顾中国历史，在现如今可称为古代哲学的历代名家中，孟子曾长期被世人称之为亚圣，其地位也是居于孔子之侧；而其对于哲学（儒家）发展史上，也同样担当着不容小觑的角色，孟子学说中，人性问题占据了举足轻重的地位，而本文也试以历史背景，理论渊源等方面入手，对其人性论思想的主要内涵及论辨逻辑进行分析。孟子的性善说可以说是儒家内部第一个，自觉建立的、系统的、人性学说。并且，纵观儒家文化历史的发展，我们可以看出，性善说开辟了儒家人性论的主流与传统，奠定了儒家文化的基本性格。由此可以认定，孟子对于儒家正统人性论的建立具有开创之功，同样也是研究、理解先秦乃至历史各时期儒家人性论的关键。关键词：孟子；人性论；性善论；影响作者简介：曹荻，女，汉，河南省郑州市人，研究方向：中国古代哲学。[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2018）-12-0-02中国传统思想文化，本质上来说是一种关于“人”的学问，而其最根本的本质，是重视现实的人与人生问题。儒学作为中国文化之主流，更为尤其的注重探讨人之所以为人的本质、人性、人的价值、人的理想、理想人格的实现以及人的生死与自由等等。在儒家看来，理想人格的培养总是和人性问题所联系在一起，历代儒家学者通常认为构造理想人格，从而实现道德理想是成人之本，但是如何达到这一境界，可以说是对于人格学说的具体展开了。而作为儒学大家的孟子，他的人性论一直以来也同样是儒家思想的核心。一、孟子人性论思想的背景在中国古代哲学的历史长河中，孟子的人性论思想一直受到了许多注目与青睐，但不可否认的是，孟子的思想，在某种程度上继承和发展了孔子的人性观点，并在这一观点上进行贯通，从而形成了自己独特的思想体系。（一）孔子的人性论思想作为儒学开山鼻祖的孔子，提出了“性相近也，习相远也”，肯定了人性的一些本质问题，但人性究竟是怎样的，孔子没有说明。他虽然没有像孟子和荀子等人一样明确地提出人性论，但是却有许多直接和间接关于人性的论述。孔子的人性论从人情出发，对人性的弱点有着独到的观察，注重人性的经验论考察，充满人性关怀。因此，他所提出的仁、义、礼、智、信等等道德条目，对后世影响颇深，特别是对孟子人性论思想产生，起到启蒙作用。在孔子的思想体系中，“仁”为其重中之重，虽然在现存的孔子的相关史料记载中，鲜有关于人性论的叙述，但我们仍不难在其对于“仁”的阐述中，看出孔子人性论的具体体现。陈德述先生曾提起：“仁被孔子认为是人的本质，也就是‘仁者人也’。在这里的仁，就带有爱人的意思，因此孔子在本质上是持人性善这一观点的。”孔子认为，人的本质天生带有人性的闪光点，当然这不代表孔子没有看到人性中的弱点，但他不同于后来者，如孟子、荀子等人那样，陷入对性善、恶之间的争论中，而是充分认识到了外在环境以及个人积累对于人性的影响，所以说，先天的优并不能直接决定后天成为君子，而是要在教育与日常生活中不断的锻造，从而提高自身的修养，通过“礼”来规范和矫正行为，从而完善人性。他将“礼”与“仁”进一步扩充到政治层面，这对于孟子后来的“仁政”学说的建立也提供了理论基础。（二）“四端”之情孟子提出了一套系统的人性学说。这套人性学说不仅是孟子学说的核心内容，而且对后来的宋明理学产生了重大的影响。继承孔子思想的孟子，把孔子的仁、义、礼、智阐发为恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，“四心说”是孟子人性善的理论基础。孟子认为，人人都具有这四种情感，孟子说：“人皆有不忍人之心