浅谈审美教育

              ——《美育书简》读后感

内容摘要：美是人类生活及社会生活中一个永恒的主题，审美教育是通过审美教育的活动，促进个体的审美发展，从而推动人的全面发展，进而达到人与社会的和谐完美的发展。关于审美教育，德国大诗人，古典主义美学家席勒曾专门就这个问题进行研究，并著有《美育书简》流传后世。本文就将以席勒的《美育书简》为中心对审美教育进行浅议。

关键字：《美育书简》  席勒    审美教育  美的本质  审美教育的意义

关于《美育书简》：

    《美育书简》又译作《审美教育书简》，是德国大诗人、古典美学家席勒的代表作。1791年，席勒接受丹麦公爵奥古斯腾堡和伯爵史梅尔曼每年一千塔勒银币的帮助，专门从事美学研究，并将研究成果用书信形式向奥古斯腾堡伯爵汇报。几年时间，席勒一共写了27封信，并与1795年分三次发表在他自己的刊物《时季女神》上，从而形成了一部完整的美学著作。在这本著作中，席勒第一次明确提出了“审美教育”这个概念，并对美育的性质、特征和社会作用做了系统的阐释。席勒认为，正是因为审美活动是自由的，所以审美教育是实现人类的自由的唯一的途径，他认为审美教育可以恢复人的感性和理性的统一造就完整人性，使人进入自由王国。

    在《美育书简》中，席勒首先探讨了美的本质特征。他列举了历史上思想家对美的概念的三种解释：法国美学家E·博克认为美是感性的，主观的；德国美学家A·G·鲍姆嘉通认为美是理性，客观的；而康德认为美是主观、理性的。席勒指出，美的事物使我们能见到自由的表现方式。在说明美的概念时，他企图克服两种观念：一种是把美与直觉完善性相混同的理性主义美学观；一种是把美单纯看做感性感受性的经验主义美学观。从而把美的概念建立在具有普遍性的客观性基础上。然而，由于思想的局限性，他并未能真正做到这一点，这使他的美学思想充满了矛盾，显得含混不清。

    其次，他还提出了人具有两种基本冲动的理论，即“感性冲动和理性冲动”（1）。感性冲动要求绝对的实在性，要使人的潜在能力成为现实；理性冲动要求绝对的形式性，要把客观外在事物消融在人的自身，实现是服从必然性的规律。在席勒看来，资本主义现代文明是造成人性分裂的根源，它割裂了人性的内在联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的，一个孤零零的碎片上”（2），因而必然造成人性的分裂。他认为，人性既受感性冲动，即来自于自然必然性方面强加给人们的物质性限制，也受理性冲动，即来自精神必然性方面强加给人的意志性限制，从而造成了人性的分裂。要是分裂的人性得以复归，就必须通过审美的途径，因为正是通过美，人们才有可能达到自由。暴力革命和国家政权解决不了人性分裂的问题。完善人性应该是感性冲动和理性冲动二者和谐的统一，只有通过第三冲动“游戏冲动”为中介才能实现。原因之一是，人只有在感性冲动和理性冲动和谐统一的游戏冲动中，即审美境界中，才能实现感性与理性，物质与精神，客观与主观，受动与自由的统一，成为具有完善人格的人。其二，感性的人只有通过审美状态才能进入道德状态，成为理性的人的创造者。其三，自然的片面性和全面立法的理性的限制，人被剥夺了人性的自由，只有在审美状态中人才能摆脱任何限制，使失落的人性得以复归。

    提出“游戏说”这一观点。席勒认为，只有在游戏冲动中，人才是自由的，因为这种冲动真正把人的感性和理性结合起来，把物质过程与精神过程统一起来。他认为，在审美过程中，思维、感觉和感情是交织在一起的，美不仅是我们的对象，而且是我们的主体状态。审美游戏已经不是盲目的本能活动，而是掌握了必然性的自由创造。艺术的本质在于审美外观，对外观的兴趣私人摆脱了动物状态打到人性的一种标志。

审美教育的作用和意义：

    审美教育有助于人性格的完善。我们明白，人不仅仅是物质，与不仅仅是精神，它是感性与理性的结合，只有两者兼具才能成为真正意义上的人。而要做到这一点就要以美育为中介，是两者互相作用，互相补充，从而使人格不断得到完善。美育不同于德育，他不是其他教育的附庸，而是一个独立的整体。我们可以用传统文化为根基，通过艺术陶冶情操，进行道德教化，使美育能够在教育中得到很好地贯彻，并一直传承下去，最终帮助人们不断完善自己的性格。

    美育有助于社会和谐。现代社会物欲横流，玲琅满目的物质资源不断地刺激着人们的欲望，是人们渐渐沦为了物质和金钱的奴隶，很多人把自己的生存目的都寄托在当下的物质享受和纵欲上，更加高尚的精神追求已渐渐弱化，人的心灵因为被物欲蒙蔽而丧失了发现美、欣赏美的能力，进而产生了一些低级趣味，最终使整个社会风气不正，道德沦丧，腐败丛生。席勒在《美育书简》中说：“只有美才能赋予人群合格的性格，只有审美趣味才能把和谐带入社会，因为它是在个体身上建立起和谐·······”（3）“一切其他形式的沟通都会分裂社会，因为他们不是完全个别成员的私人感受发生关系，就是完全不同于个别成员的私人本领发生关系，因而也就使人与人之间的区别点发生关系，唯独美的沟通使社会统一，因为它是同所有成员的共同点发生关系的。”（4）从上述这些叙述中不难看出，美让人摆脱物质枷锁的束缚，从而可以让人静下心来与自己的心灵对话，思考，最后达到人与人心灵的沟通交流。这有助于改善社会风气，最终构建一个和谐社会。

    美育有助于文化艺术的发展。席勒早在200年前就敏锐地看到资本主义市场经济所形成的艺术的低俗化、功利化倾向。他尖锐的指出，艺术的精神消失在该世纪的嘈杂中，艺术严重的脱离了生活。他力主艺术对于“兽性满足”和“性格腐化”的超越，成为精神力量的“自由的表现”，使得日常生活做到审美化。当前，在文化与文学艺术的建设中也存在着美与非美的二律背反。一方面，优秀的反映时代精神的文化作品大量涌现；另一方面，由于市场利益的驱动和腐朽文化的侵染，导致文化与文学艺术的严重非美化和低俗化的泛滥。在这种情况下，我们应该很好的借鉴席勒的有关美的艺术作为人性“高尚化”的方向，使我国的文化和文学艺术事业得以健康、全面、可持续发展。

    美是人类生活及社会进步中一个永恒的主题，是人类共同的上帝，爱美之心人皆有之，人生需要美，需要美感，而这一切都需要美育。美育作为一种教育人的方式，其中心和目标是为了提高人的生存质量，培养和发展人的感性能力，包括感受力、鉴赏力、想象力和创造力等，并且对人性进行塑造和改造，抑制人性中丑恶的因素，发挥光大人性中美善的因素，对情感，感性等生命的非理性存在进行规范和引导，使其合乎理性的要求。总之是提高人的素质，使每个人都有一个趋向理想完美的生命，都能“自由全面的发展”。在席勒逝世200年后的今天，我们再来回顾他的贡献，就会明显的看到他不仅是属于过去时代的，更是属于未来时代的伟大美学家。他对美的思考，对时代的思考，对人类前途命运的关怀，以及他美学理论中所灌注的强烈的人文精神，都是跨时代的，必将惠及人类的今天和明天！

注释：（1）来自《大师谈美》第十二封信，第82页；（2）来自《大师谈美》第六封信，第48页；（3）（4）来自《大师谈美》第二十七封信，第167-168页；

参考文献： （德）弗里德里希·席勒，（俄）普列汉诺夫著《大师谈美》（其中包括《美育书简》和《没有地址的信》两部著作），李光荣译，重庆：重庆出版社，2008年版

谭好哲，刘彦顺著《美育的意义》， 首都师范大学出版社，2006年版

意义：

美育就是为建设精神文明，培养学生心灵美、行为美服务，潜移默化地影响人的气质、情操、信念，促使学生身心各方面素质得到全面、和谐的发展。因此，我们可以说，人的全面发展需要美育，人的素质的全面开发，不能没有美育。而人又生活在现实社会中，这就要求我们在信息社会里需要更精致的审美眼光和更强的视觉形象的阅读能力，而且未来人类社会生活品质的提高也将有赖于人们审美意识的提高。所以，社会的发展要求我们必须提高审美素质。

（1）、审美素质教育对提高学生文化素质的作用。

人们认识美、发现美和鉴赏美的能力并非天生的，而是通过学习、培养训练才逐步增强的，是通过后天日渐积累形成的。[3]虽有“爱美之心，人皆有之”，但是由于人的经历、思想水平等个体因素的差异而使不同的人对美的内涵的认识也不同，审美情趣和品位也因人而异，甚至相差甚远。所以只有不断的使年青一代接受美的教育和陶冶，并且不断积累和升华对美的体验，才能提高他们自身的审美素养，从而来不断的完善他们的文化素质。

（2）、审美素质教育对提高学生的思想道德素质的作用。

苏霍姆林斯基说过，美是人的道德财富的源泉，美是一种心灵的体操。一个人只有把自己的思想、信念和道德信仰作为一种美来追求并赋予深厚的情感时，他的道德信念才是坚定地，他的思想才是积极的、向上的、符合时代需要的。尤其对于学生来说，他们的心理、生理年龄都处于待发展、待成熟阶段，然而这一阶段却是进行审美教育的黄金时期。不仅可以提高他们对真善美的辨别能力，而且还可以培养优良的品德、健康的思想、高尚的情操，从而提高思想道德素质。

（3）、审美素质教育对开发学生智力的作用。

人类生活在世界上，并能从事各种活动，一切都是依赖于大脑神经系统的作用。人的大脑分为左脑和右脑两个部分，而审美教育对智力的开发主要表现在右脑上。有调查认为21世纪人才必须具有开拓进取精神，必须具有立足于本职工作基础上的创造思维与创造力。创造能力是21世纪人才最重要的素质之一。大家知道，人的创造力主要靠人的大脑。右脑是想象的大本营，是人类智慧的宝库，一个人聪不聪明，关键在于右脑的开发程度。然而，目前我国的教育则偏重于对左脑功能的开发，重语言轻体验，重理论而轻感性，重科学而轻艺术，致使许多人右脑功能未得到充分开发，扼杀了学生的主动性和创造精神。在开发人的右脑，培养人的创造力方面，审美教育有着很大的优势。因为审美教育是通过具体、生动、直观、可感的美的形象来进行教育，使人在审美活动中，直接对美的事物进行感知，展开想象，伴随着情感体验，进行品味和理解，从而得到审美的愉悦和理性的启迪。这种以形象性为主要特点的教育，对形体、明暗、色彩、空间的感应能力和表现能力，对于以后不管是从事美术还是其他别的职业都大有好处，而且对人的右脑潜能的开发具有重要的作用。这将有利于人的全面发展，更有利于对人才的开发和培养。

试析文艺理论和美学类课程的道德引导价值

　文艺理论：文艺学的分支学科之一。阐明有关文学本质、特征、创作过程、发展规律和社会作用以及作品构成的基本原理和基本知识的一门科学。是文艺运动、文艺创作、文艺批评的经验的科学概括。本论文主要研究文艺理论和美学类课程的道德引导价值，希望对大家有帮助。

　论文摘要： 人文学科系统下的文艺理论和美学类课程，本身就蕴含着丰富的道德教育价值观。而文艺学和美学科的特殊性又使得其在教学过程中有很多特点，简要概括就是它们总是用形象反映生活、用审美传递思想。正确地把握和应用文艺理论和美学类课程教学过程的这些特性，对教师有效地组织教学、提高教学质量、正确引导和培养学生良好的道德品质具有十分重要的意义，也为运用文艺理论和美学类课程进行道德教育打开了新的思维空间：发挥文艺的隐渠道作用，提高受教育者对社会主导的道德价值的认知;发挥文艺的隐渠道作用，加深受教育者的道德意志的形成、情感的培养;发挥文艺的隐渠道作用，有助于引导受教育者对道德行为的实践。同时，试图以新的思维给素质教育注入一些新的活力。

论文关键词： 文艺理论 美学 道德引导价值

　一

　一切文学艺术只要以真善美作为其反映内容和表现方法，就必然会与道德产生千丝万缕的联系，必然会体现和张扬道德观念，而中国文化中“诗言志”、“文以载道”的思想传统，使得文艺与道德、美学与伦理学的结合更为紧密。由此，借助文学艺术的美来提高个体的人格素质、道德修养是可行的，也就是说道德的本质特点决定了其传播教育方式与文艺有着天然的联系。在新时代中，以培养具有创新精神的全面发展的新型人才为目标的素质教育作为知识产业的基础，已被置于突出的地位，现在重新提出和探讨德育问题，应该说也是一件很有必要、很迫切的事。

　“道德是人们在社会生活中形成的关于善与恶、是与非、正义与非正义等伦理观念和行为规范的总和”[1]。在道德教育方面，一般不外乎两种形式，即显性教育和隐性教育。国际上，大多数国家都是没有专门的道德学科，在我国德育主要是通过思想品德课来开展的。而这并不意味这就是德育的唯一有效途径，美国当代德育学家托马斯·里考纳(TLickona)认为，各科教学对德育来说是一个“沉睡的巨人”，历史学科中的历史伟人的爱国主义精神，文学理论中的英雄人物的高贵品格，数学中的严谨，美学中的求真、向善、爱美，都不同程度地含有某种积极的道德价值观。古往今来，有效的道德传播都注意充分发挥文艺作为载体的力量，单纯的道德说教往往难以奏效，而实现道德教育与文艺教育的融合，符合道德引导和文艺发展的规律。课程教学是道德教育的有效方式，因此，对课程教学特别是文艺理论和美学等学科教学中的道德引导价值的研究显得尤为重要。在讨论之前，我们先从以下几点入手。

　1文艺的本质和功能。

　文艺是美的化身，是依靠典型的艺术形象来反映现实和传播知识的，认识、审美及教育是它的主要功能。这些功能的实现又区别于其他学科的理论灌输，而是通过寓于生动形象和具体事件之中的思想、精神与道德形态而加以实现的。这也是其作为一种特殊的社会意识形态，与其他意识形态的不同之处。具体来讲，这种区别既表现在反映对象上又表现在目的与成果上。首先，文艺所反映的生活主要是生活中的美，当然也有丑，而这里丑是在审美的语境中审视;其次，它把全部生活中的美提炼、升华为艺术的美加以表现;最后，这两者都以美的形象出现在大众的视野来完成它自身的任务。这样看来它除了自己本身的教育学生掌握文艺的知识、原理和技能的任务外，运用它其中蕴含的弥足珍贵的道德养料和资源对道德的引导、培育也是其自身的法则和规律使然，而并不是人为地强加给它的额外负担。

　2文艺理论和美学类课程教学与道德教育的关系等本源性的问题。

　从人文学科家族中各个学科的紧密的内部关系中我们能清楚地看到，文学艺术自身与道德具有血肉关联的一体化特征。文艺是人们构筑精神文明的特殊的精神生产。文艺作品一经问世，就凝结着作家、艺术家对生活、对人生的感悟，是他们思想感情的表达和流露，其中必然凝聚着他们对道德观念的理解和感悟。它本身就包含思想、精神和道德，而且是思想与精神的升华，更是美与善的体现，这是因为“文艺主要是写人，写人的社会生活，那么，道德情感、道德意识，本身就是文艺所必须反映的重要内容之一”。[2]也就是说，只要是真正的文艺，只要是优秀的作品，就都应当具有促进德性的性质，也就能够起到强化人的精神的作用。反之，这是真正优秀的作品的基本素养，也只有这样，文艺作品才会被社会大众接受和认可，才能在历史的和时代的艺术画廊中留下辉煌的成就，否则，面对时代的变迁和新的时代及社会的新的价值观的形成，它留下的除了思想的嚣尘和精神的沉渣外，将一无所有。

　3文艺学科道德引导的优越性。

　艺术是通过美的中介、美的享受使受教育者在自由、轻松的环境中达到认识、教育的目的，产生情感的共鸣。尤其是美学类课程，借助于美的形态，通过美育来进行道德的辅佐教育，使审美感、艺术感、道德感融为一体，理智、意志和情感共同作用，使人在接受教育时完全消除戒备、乏味、枯燥的学习心理，而借助“以美启真”、“以美化德”来诱导受众、感化受众。这就为文艺课程中开展道德教育创造了条件。首先借助于艺术中情感的因素能增强道德观念的吸引力，更能唤起主体内在的、内心深处的道德情怀，使个体的狭隘的欲念和功利心在瞬间得到净化。同时，借助审美的因素，还可以消除接受者在以往的以纯粹理论灌输道德教育中存在的枯燥、乏味而产生的抵触心理，而其则通过动之以情、晓之以理的方法来加以引导和约束来。这一切使得其在道德引导上具有轻松自由自在、润物无声、寓教于乐、潜移默化的特征;还有，文艺理论和美学类课程在教学对象上，大多都是一些层次比较高的群体，这类课程也大多在教育教学的中高级阶段才真正开设，而这一类人群在接受教育之前，在自己的世界已经形成一套价值观念，在给他们进行道德教育的时候，就更不能用道德说教的方式。其次，在实现道德教育的途径中，文艺理论和美学类课程还可以通过情境去实现，而这情景不用精心去创造，因为它们本身就是情景交融的学科。很简单地就可以起到激发学生的道德情感的作用，从而为此转化为道德行为提供前提保证。最后，文艺总是来源于一定时代社会生活，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活。文学是写人、人的心灵和人与人之间关系学科，而道德是调整人与人人与社会关系的规范体系，故而，道德是文学不可或缺的内部要素。反过来，道德作为文化现象，当然与作为精神文化的艺术的关系更为紧密。

　4文艺理论和美学类课程中道德价值观的体现。

　中国文论中讲“文质彬彬”。“文质彬彬，然后君子”，讲“仁善、信义”，它可以宽泛运用于艺术评论和社会人事评论;在诗歌理论中，有“诗言志”。如《毛诗序》中有：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。”钟 嵘 《诗品序》中有：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”作品作为“物之感人”的产物，既是对“物”德世界的再现，又是对“人”德心灵的表现。孔子的“兴、观、群、怨”说也是强调《诗》具有使“君子”成人的道德教化功用。在美术理论中讲“品行、情操”，在戏曲中的“脸谱”，在音乐和其他中的“人性关爱”、“爱国情怀”等。在古代美学理论中，“美”本身就同“善”有着密切的关联。“美善合一”。而且在古代美学中，善是比美更高的范畴，善就是伦理学中的道德，从孔子评“《韶》尽美矣，又尽善也”，又说：“《武》尽美矣，未尽善也”就可说明问题。孔子诗学中“思无邪”，在后来的《毛诗序》中提出的“教以化之”的理论，都认为艺术就具有“经夫妇、成孝敬、明人伦、美教化、移风俗”[3]的道德感染功用。早在两千多年前，古希腊思想家柏拉图在《理想国》中之所以要将诗人从他的理想国度中驱逐出去的一个重要的原因就是诗人“逢迎人性中低劣的部分”，“培养人性中低劣的部分，摧残理性的部分”，[4]其实也是伦理批评的表现。道家美学的“天人合一”的环境道德价值观都是从正面的、积极向上的道德角度着眼的，虽表现方式不同，但最终就是对人性或教育的一种引导价值，目的都是引导人性的向善、艺术的升华、人伦的至善至美。

　二

　从以上几个问题的探讨中，我们就可以看出文艺理论与道德教育之间天然的联系。现如今，在人类经济高速发展、科技急速飞跃、价值观念不断变化的今天，利用文艺本身的种种特质，对于受众，无论是处在初级阶段的小学生，还是中级阶段的中学生或是高级阶段的大学生的道德的意识的培养、道德认识提高、道德意志锻炼及道德信念的坚固、道德行为引导都将产生积极、深远的影响。所以，正确地把握和应用文艺理论和美学类课程教学过程的这些特性，对教师有效地组织教学、提高教学质量、正确引导和培养学生良好的道德品质具有十分重要的意义，也为运用文艺理论和美学类课程进行道德教育打开了新的思维空间。

　1发挥文艺的隐渠道作用，提高学生对社会主导的道德价值的认知。

　认知是行动的前提，只有从思想上认识，才会在行动上有所表现。道德认知是产生道德行为的前期准备，也是产生相应的道德情感的基础。学生的道德认知愈深，其道德情感就会愈强烈。而这种情感就会形成其道德行为的内心驱动力，构成道德行为的动机，也是实现道德认识向道德行为转化的基础。文艺是社会的精神文明的成果，是精神世界的生产力，它其中蕴藏的丰富的、宝贵的文艺理论家对世界、对人生的正确的、积极向上的人生观、价值观和世界观。挖掘和提炼这些宝贵的精神食粮，把其通过隐性的渠道输送到受教育者的思想中是很容易做到的事情。“艺术确实能为我们提供道德知识，这与它的内在价值密切相关，美学亦如此”[5]。关于这一点上文已做过论述，在此不再赘言。社会主导价值反映了一个社会的共同的需要与追求，人的存在不仅作为个体生命的存在，而且是社会的一分子，是一个社会人，那么，他的行为举止就得符合他人和社会利益的`社会属性。人的生活、工作和学习都离不开社会，所以每个人的道德价值观都应体现社会的道德价值取向，只有充分认识到哪些事该做，对社会有利，哪些事情做了不仅会危害社会还会使自身陷入绝境，才能在社会中找到实现追求和理想的金钥匙，才能为自身和谐地融入社会提供保证，才能保证个体和社会的和谐发展。就大学生来说，现在的大学生总体的道德思想主流是积极向上的，但还有一些同学在道德价值判断上有界限模糊、道德意识淡薄，尤其表现在自视清高，在是非与善恶面前没有判断力、原则性匮乏，缺少一定的奉献精神，诚信度降低，缺乏社会责任感，勤俭节约被视为过时等，这就需要我们多方位、多角度地展开针对此类问题的道德教育。大量的实践表明，只有将显性和隐性双管齐下，才会收到预期的甚至是意想不到的效果。

　2发挥文艺的隐渠道作用，有助于培养受教育者的道德情感。

　文艺理论课的基本目的是教学生掌握文艺的基本知识和基本技能，帮助受教育者用艺术的眼光去审视世界，去解读人生，从中还可提高自己的艺术修养和培养自身高尚的品德水平，这是文艺教学的三维目标，也是一个全面发展的人应具备的。文艺理论总是以作品呈现的，作为文艺活动的三极之一的文艺作品又必然会通过欣赏者的消费陶冶、丰富、升华、激发、改造和提高欣赏者的审美心理结构与主题精神状态，从而达到为接受者注入积极思想因素，使之加深道德的体会，铸就高尚的情操，激扬向上的进取精神。在文艺理论课教学中，本身就重视引导学生进行情感体验，将情感体验贯穿于教育的全过程。这就会激发学生的道德情感，调动学生的情感体验，引起感情上的共鸣。就拿音乐艺术来说，音乐作为人类古老的艺术形式之一，它是情感的艺术。教育家霍姆林斯基说：“感情的纯洁是形成高尚道德的基础，而这种感情正是音乐和歌曲培养出来的。”音乐的旋律是音乐的灵魂。《义勇军进行曲》、《中国军魂》、《共青团之歌》、《勇敢地心》，都是人们情感表达的真实写照，当后人们在传唱这些经典歌曲的时候，当然会被其中隐含的精神实质而感动，这就是艺术中的“情感共鸣”。试回想，“5·12”地震的时候，被埋在废墟下的孩子齐声唱着国歌、唱着《团结就是力量》，难道唤不起个体的良知、责任和使命可以肯定地说，没有人不被感动和震撼，歌曲给废墟下的孩子们带来了精神慰藉，带来了活下去的勇气和信心，也唤起了全社会的道德情感;又如，北京奥运会升旗仪式那一刻国歌响彻鸟巢时的震撼，奥运健儿奋力拼搏的精神，以此激励他们的爱国热情和民族自豪感。文艺作品课中塑造的伟人形象、先进人物的模范事迹都是培养学生的道德情感的好资源。在教学过程中，教师要善于用生动、形象、充满激情的教学方式去打动学生，使教材内容在学生脑海中产生具体可感的形象，来感染他们的思想情感。道德情感内容丰富，有阶级情感、爱国主义情感、集体主义情感、义务感、责任感、自尊感、羞耻感等。其中，集体主义情感可以缓解个体的集体意识淡薄的弊病，义务感和责任感可以影响责任心欠缺的个体，自尊、羞耻感可以在一定意义上防止个体做出有悖于社会道德的不良行为等。需要补充说明的事，这里的“情感教育”只是作为达到更好的教学目的的补充作用，仅此而已。

　3发挥文艺的隐渠道作用，有助于引导受教育者对道德行为的实践。

　不论什么样的教育，其目的最终都是指导实践，只有做到这一点，才算是教育工作发挥了实质性的应有的社会作用。否则，一切前期的教育都可视之为空谈，思想道德教育的过程也不例外。道德认识、道德情感最终都要在道德行为中体现和检验。文艺理论中的道德思想和情感，文艺作品中的具有良好道德品格的典型形象都能起到引导学生有实践道德行为的作用。这就要求在传授文艺知识的同时，还要善于组织一些有意义的实践活动课，让受教育者走进生活，初步体验和内化道德认知;再进入实训实习等职业实践中，进一步体验，感悟和强化道德认知;最后在职业实践中将已有的道德认知、信念和情感转化为道德行为，知道自己怎么做，而且准备这样做，让受教育者在实际的生活中认识和明白作为一个讲道德、讲文明的人所具有的人格魅力，懂得在实际生活中践行道德是光荣的事情、是会得到人们赞扬和褒奖的善举。这样也能够把道德知识真正转化为道德行为，达到教育的目的要求。当然，道德实践不是一劳永逸的事，不是让我们也要向文艺作品里描写和歌颂的英雄人物那样，非要做出什么惊天动地的大事，而要从身边的小事，从一点一滴做起。在具体的行事中时刻以“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的座右铭提醒自己和鞭笞自己。

　综上所述，由于包括道德和文艺等在内的社会主义文化建设具有性质、目标的一致性，在文艺理论和美学等学科教学中自觉进行道德引导，充分发挥艺术美等各种审美形态对道德建设所具有的特殊的渗透力和影响力，必将对学生乃至于更大范围的公民素质的提升，对学校和全社会的文化建设，对相关学科的教学和研究等都产生切实而持久的积极作用和深远影响。

　参考文献：

　[1]鲁洁，王逢贤主编德育新论[M]南京：江苏教育出版社，2000

　[2]何西来，杜书瀛新时期文学与道德[M]济南：山东教育出版社，1999

　[3]于民中国美学史资料选编(上)[M]上海：复旦大学出版社，2008

　[4]彭吉象艺术美概论[M]北京：北京大学出版社，2006

;

不能说对孩子的审美教育是缺乏的，但是我认为的确不是那么的“健康”。我们的教育偏注重理性主义而忽略了感性的体会和表达，过于注重技巧和现实。这样的做法可能会给生活带来一定的帮助，但是毋庸置疑会在一定程度导致孩子缺乏审美能力以及创新能力。

席勒说：“有促进健康的教育，有促进认识的教育，有促进道德的教育，还有促进鉴赏力和美的教育，这最后一种教育的目的在于，培养我们感性和精神力量的整体达到尽可能和谐”。如果一个人的审美力出现缺失，那将会导致他的创新力出现很大的问题，对事物的看法太过拘泥。

就比如说许多家长在给孩子报兴趣班的时候会选择性让孩子去学习，更多趋向于实用性比较大的东西。甚至一些家长并不允许孩子有任何的兴趣，他们认为孩子在学生时代首要的目标就是学习。

在这种情况下，孩子们由于缺乏艺术兴趣的培养，久而久之就会导致他们思想固化，审美力出现大的问题。

部分学校会要求孩子们必须穿校服上学，对这样的行为解释为“学生就应该有学生的样子”。在他们的眼里，学生如果穿自己的衣服就是不配合管理，可能需要找家长。而在我看来，只要学生们穿得得体，爱穿什么样的衣服款式那是他们的自由，不应该限制审美。

对于究竟该如何对孩子进行审美教育，我认为可以从以下几个方面着手：

01、帮助孩子去发现身边的美，创造美。作为孩子的家长，我们需要给予孩子更多的陪伴，并培养他们发现美的能力。我们可以带孩子一起外出旅游，让他们感受大自然的美好，懂得如何欣赏并发现大自然的无限风景。

审美力的培养重在生活日常，我们还可以带着孩子去做一些“亲子活动”，在玩耍的过程中感受到快乐生活的美好。或者带着孩子一起去制作一些手工的东西，让孩子更具备创造力和审美力。

02、注重培养孩子兴趣爱好，发展他们的特长。培养孩子的兴趣爱好绝对有利于他们审美力的形成，画画、唱歌、吉他、钢琴、舞蹈等等，都属于不同的艺术形式，可以学习。美应该是多种多样的，不应该随便就被定义，艺术教育更是美感教育中至关重要的一个课程。

同时学校和老师也要尊重孩子的一些“另类想法”，不要去固化学生们的思考力。杜威、柏拉图等教育学经典认为“在儿童的认知发展过程中，不要过于注重理性主义而忽略其感性体会与表达。儿童审美发展是至关重要的，而美育在教育的规划、实践和评价中容易被长期被忽视，当儿童全面发展变得不平衡时，美育可以说是塑造儿童个性发展的“最后手段””。

孩子审美能力的强弱也决定着他们拥有怎样的创新能力，所以无论是家长还是老师都应该着重去培养以及引导，让他们更为全面去发展。