请简述下黑格尔的艺术终结论……美学原理的……T T

黑格尔之前就出现过关于艺术终结问题的片言只语。在早期关于艺术的历史描述中，老普林尼在《自然史》中认为，青铜艺术在第121 次奥林匹克运动会之后就停止了。G瓦萨利1550 年出版的《意大利杰出画家、雕塑家与建筑家的生平》描述米开朗琪罗的作品时说，米开朗琪罗的作品表现了“艺术的终结和完美”(the end and the perfection of art)。画家普桑曾经抱怨卡拉瓦乔走到了毁灭绘画的世界； 保罗·德拉罗奇在1839 年观看银版照相法(daguerreotype)时说：“自今日起， 绘画已经死亡(from today painting is dead)。”

这些言论是就某一具体的艺术而言的，并不具有某种艺术史的基本哲学和美学意识， 真正从哲学意识的高度提出艺术终结问题的是黑格尔，他在《艺术哲学讲演录》中谈到浪漫艺术时提出了“艺术终结”这个概念。

黑格尔的哲学，绝对理念是最高的真实。绝对理念有主观精神、客观精神、绝对精神三个发展阶段。绝对精神又有艺术、宗教和哲学三个发展阶段。哲学是绝对理念发展的顶端。黑格尔把艺术分为三种类型：象征型、古典型和浪漫型。象征型艺术是形式压倒内容。古典型艺术是形式和内容的完满契合所以是最完美的艺术。浪漫型艺术是精神（内容）溢出物质（形式），这种内容和形式的分裂不但导致浪漫艺术的解体，而且也导致艺术本身的解体。精神要进一步脱离物质，“艺术的形式已不复是心灵的最高需要了”，艺术“已丧失了真正的真实和生命，已不复能维持它从前的在现实中的必需和崇高的地位，毋宁说它已经转到我们的观念世界里去了”。这样，艺术就让位于哲学。这就是艺术的终结。

所以黑格尔所说的艺术的终结，并不是说艺术从此消亡了，而是说艺术对人的精神（心灵）来说，不再有过去那种必需的和崇高的位置了。

后来美国哲学家丹托以西方现代艺术和后现代主义艺术为背景，重新提出“艺术终结”的命题。他的逻辑是：当艺术品和现成品在感觉上找不出差别时，人们就要思考“什么是艺术”的问题，因而就必须转向哲学了。

黑格尔和丹托都主张艺术终结于哲学（观念），但他们的出发点不同。黑格尔是立足于他的观念哲学，即绝对理念的发展的逻辑决定了艺术的终结。丹托是立足于后现代主义艺术的实践，即后现代主义艺术的一些流派抹掉艺术品和现成品的界限，艺术转到观念的领域，艺术变成哲学，这导致了艺术的终结。

精神哲学

伴随着黑格尔的逻辑观念和自然哲学，我们进入其体系的第三部分，即精神哲学或心灵哲学。

精神哲学是黑格尔哲学体系的最后一部分，也是黑格尔本人最为关注的一部分，因为“精神哲学”讨论的是“人”。如果说，自然哲学讨论的是自然界，那么，活跃于精神舞台上的主角便是人。在黑格尔看来，人高于自然界、高于动物之处就在于，人本质上是一个能够“思考自己”即具有自我意识的精神实体，是一个能够摆脱物质、必然性的束缚而实行独立自决的自由的精神实体。人即精神、精神即人。精神哲学的任务就是描述“绝对理念”通过自己的最高产物——人回复到自己、自己认识自己，实现思维与存在同一的过程。

在此，黑格尔再次提出了他的辩证法要素：这里的正题是主观精神，探讨个人意识的成长、心灵的内在机制，黑格尔在他早期著作《精神现象学》中较为系统地论述了这方面的问题；反题是客观精神，探讨法、道德、国家以及世界历史的发展，黑格尔的《法哲学原理》、《历史哲学》两本著作就是对他这方面思想的具体发挥；合题是绝对精神，研究领域是美学、哲学与宗教，黑格尔的相关著作有《美学》、《宗教哲学》、《哲学史讲演录》。

使黑格尔哲学负盛名的正是他的通过客观精神概念而发展出来的思想。这里我们达到黑格尔思想的统一体。当他试图联系起他的道德、社会政治思想及其余体系。人类行为的全部领域，个人的和集体的，被他形容为现实的一部分因而是本质上合理的。此外，作为现实的部分，精神的客观面被认为涉及到辩证过程中。人类行为和社会、政治组织包含或体现了精神，正像自然是绝对理念的体现一样。因此，黑格尔不把组织看成为人的创造，而是历史的辩证过程的产物，是理性的现实的客观表现的产物。如，他在正义哲学中所表现的。然后，我们转向辩证过程的重要时刻，黑格尔试图通过它来表明从个人的正义概念向国家对社会的权威的自然运动。此处基本的三一式运动是从权利（right）再到道德(morality)再到社会伦理(social ethics)。

按照黑格尔的思辨推演方法，绝对精神是主观精神与客观精神的统一。在这里，黑格尔着重研究了艺术、宗教和哲学三种意识形态。他认为，艺术、宗教和哲学均以“绝对理念”为对象。艺术以感性形象把握理念，宗教以表象把握理念，哲学则以概念把握理念。“绝对理念”在哲学中最终认识了自己，达到了主观和客观、思维与存在的同一。

黑格尔对艺术、宗教和哲学的论述同样渗透着辩证发展的观点。

在艺术哲学即美学中，黑格尔提出了一个著名的命题：

美就是理念的感性显现。

从这个基本观点出发，黑格尔从理论上论证了艺术中的形式和内容、感性和理性的矛盾统一。然而，在他看来，艺术中的形式和内容、感性与理性的统一并非是一蹴而就的，而是在长期的艺术发展的历史中逐步实现的。按照这个想法，黑格尔把艺术发展史分为象征型、古典型和浪漫型三个阶段。在象征型阶段，人类心灵力求把它所朦胧意识到的理念通过某种符号表现出来。比如，基督教以三角形符号来象征神的三位一体概念。显然，符号只是一种图解，并不是适合于理念的感性形象。古典艺术型则体现了理念和感性形象的统一。比如，古希腊雕刻所表现的神，不像埃及、印象的神那样抽象，而是非常具体的，神总是作为一个具体的人表现出来的。但是，古典艺术也只是达到了自在的统一，它所描绘的人体形状毕竟是有限的，还不足以表达无限的理念。在浪漫型的艺术里，无限的精神便利从有限的外在世界回到它自身，退回到内心世界。这样，它又把理念和感性形象的统一破坏了，在较高的阶段上到象征型艺术所没有克服的理念与现实的差异、对立。黑格尔认为，浪漫型艺术所不能解决的矛盾将由哲学来解决。黑格尔对艺术发展史的描述完全是从他的唯心主义体系的框子出发的，但是，他把艺术的发展看成是一种合理的过程，则是很有见地的。

黑格尔认为，宗教高于艺术，是“绝对理念”认识自己的最高形式。宗教的特点在于以信仰、虔诚的态度，用表象的形式去显现绝对理念。比如，宗教里所讲的那个具有人格的“上帝”，就是绝对理念的表象式的显现。

黑格尔也把宗教理解为一个合理的发展过程，认为宗教经历了“自然宗教”（佛教）、“自由宗教”（希腊宗教）和“绝对宗教”（基督教）三个阶段。在黑格尔看来，基督教是宗教发展的高峰，表现出人性和神性的统一。

黑格尔又认为，哲学高于艺术和宗教。不论是艺术的感性形象，还是宗教的表象形式，均不是表现绝对理念的最完善的形象。这是因为，“绝对理念”本身是超感性的、普遍的、无限的精神。哲学的特点是用唯一适合于“绝对理念”的方式，即概念形式把握绝对理念。

在黑格尔看来，哲学也是一个合乎规律的发展过程。在黑格尔时代，人们通常把哲学史看作是各个哲学家的个人见解的罗列，看作是历史上各种分歧意见的偶然堆积，甚至把哲学史认作是荒唐、谬误观点的陈列馆。与此相反，黑格尔认为，全部哲学史是一有必然性、有次序的进程。按照黑格尔的观点，哲学史乃是“思想自己发现自己的历史”。即，哲学史是绝对理念通过人的理性、概念而认识自己的过程，换句话说，也就是人类认识真理（绝对理念）的过程。黑格尔完全撇开社会物质生活的发展去探讨哲学自身的发展，把哲学史看作是纯粹精神的发展过程，显然，这是唯心主义的哲学史观。但是，在黑格尔的这个思想中也包含有一种合理的猜想：哲学史就是整个认识的历史。

和他的真理观一样，黑格尔也把哲学史看作是一个由抽象到具体、由贫乏到丰富的过程。在他看来，在哲学史上最初出现的哲学系统，其内容总是比较抽象、比较贫乏的。后起的哲学系统一方面是对它以前的哲学系统的否定，同时也是对以往哲学思想的继承和提高，包括了以前一切哲学系统的根本原则，因此，在内容上必定更为具体、更为丰富。黑格尔指出：

那在时间上最晚出的哲学体系，乃是此前一切体系的成果，因而必定包括前此各体系的原则在内；所以一个真正名副其实的哲学体系，必定是最渊博、最丰富和最具体的哲学体系。

在哲学史的研究中，黑格尔还提出了历史的东西和逻辑的东西统一的原则。在他看来，这是因为哲学发展的过程和逻辑理念的推演过程都是同一个“绝对理念”的自身发展过程，因此，两者必然是同一的。历史上最初的哲学系统巴门尼德的存在论相应于逻辑学的开端范畴“存在”，赫拉克里特的哲学原则相应于逻辑学中的“变易”范畴，斯宾诺莎的哲学相应于逻辑学中的“实体”范畴，如此等等。不过，黑格尔也指出，历史的东西和逻辑的东西仍然是有区别的，不可能在次序上完全一致。撇开它的唯心主义形式，黑格尔提出的逻辑的东西和历史的东西统一的原则，实质上是一种科学的研究方法。

在黑格尔看来，绝对理念从逻辑学出发，经过了自然哲学，达到精神哲学，并最后在哲学中回到了家，自己认识了自己，认识到自己的对方原来不过是自己，实现了思维与存在的绝对同一。

一、二者的根本区别在于，康德追求的是确实性，黑格尔追求的是完备性。即康德哲学具有科学的特征，黑格尔的理论则更多的是哲学的特征。康德是先验唯心主义，黑格尔是绝对唯心主义。康德在唯心的程度上不及黑格尔。

所谓先验就是指人类对于事物整理和排列的两架精神仪器：时间和空间。这两种精神不是经验和客观存在的，而是人的认识能力或手段。康德主张放弃纯粹的理性，黑格尔则主张运用纯粹的理性导出全部世界（包括经验的世界和超验的世界）。

康德认为我们对于这个世界的观念是我们同时透过感官与理性而得到的。把理性主义者和经验主义者进行了调和。他强调我们心灵中的时间与空间两种直观形式先于一切经验。

根据康德的说法，人类对于世界的观念受到两种因素左右。一是我们必须透过感官才能知道的外在情况，称为知识的原料。二是人类内在的情况，称为知识的形式。

康德认为，有两种因素影响我们对世界的了解，即感官知觉和理性。我们的知识材料透过感官而来，但这些材料必须符合更改的特征（会寻求事件的原因）。

黑格尔是一位浪漫主义哲学家，他说真理是主观的，因此他不承认在人类的理性之外有任何真理存在。他说所有的知识都是人类的知识。

黑格尔拒绝精神这样一种客观思想当作宇宙万物的本体，他倡导通过纯粹的逻辑推理建造关于一节存在的理论体系，进而导出自然界，人类社会和人类精神。从这个意义上说，黑格尔是绝对唯心主义者。

二、另外康德的立足点是科学，黑格尔的立足点是纯粹的哲学。

三、他们对待矛盾的态度也不同。

康德因为追求严谨，周密，所以他不能接受理性世界中存在的矛盾。黑格尔则更具有浪漫主义色彩，他引入辩证法，将这一问题进行了非常漂亮的处理。从而形成了他比康德更高明的地方——否定之否定，辩证法，认识发展动力学。

唯心主义－目的论思维，基于人的猜想、直觉、体验，把世界视为一种或多种有灵性、有目的的实体的展现，神灵的原型源于人的灵魂，这是原始神话，多神教，一神教的共同方式。

精神哲学是黑格尔哲学体系的最后一部分，也是黑格尔本人最为关注的一部分，因为“精神哲学”讨论的是“人”。如果说，自然哲学讨论的是自然界，那么，活跃于精神舞台上的主角便是人。在黑格尔看来，人高于自然界、高于动物之处就在于，人本质上是一个能够“思考自己”即具有自我意识的精神实体，是一个能够摆脱物质、必然性的束缚而实行独立自决的自由的精神实体。人即精神、精神即人。精神哲学的任务就是描述“绝对理念”通过自己的最高产物——人回复到自己、自己认识自己，实现思维与存在同一的过程。

在此，黑格尔再次提出了他的辩证法要素：这里的正题是主观精神，探讨个人意识的成长、心灵的内在机制，黑格尔在他早期著作《精神现象学》中较为系统地论述了这方面的问题；反题是客观精神，探讨法、道德、国家以及世界历史的发展，黑格尔的《法哲学原理》、《历史哲学》两本著作就是对他这方面思想的具体发挥；合题是绝对精神，研究领域是美学、哲学与宗教，黑格尔的相关著作有《美学》、《宗教哲学》、《哲学史讲演录》。

使黑格尔哲学负盛名的正是他的通过客观精神概念而发展出来的思想。这里我们达到黑格尔思想的统一体。当他试图联系起他的道德、社会政治思想及其余体系。人类行为的全部领域，个人的和集体的，被他形容为现实的一部分因而是本质上合理的。此外，作为现实的部分，精神的客观面被认为涉及到辩证过程中。人类行为和社会、政治组织包含或体现了精神，正像自然是绝对理念的体现一样。因此，黑格尔不把组织看成为人的创造，而是历史的辩证过程的产物，是理性的现实的客观表现的产物。如，他在正义哲学中所表现的。然后，我们转向辩证过程的重要时刻，黑格尔试图通过它来表明从个人的正义概念向国家对社会的权威的自然运动。此处基本的三一式运动是从权利（right）再到道德(morality)再到社会伦理(social ethics)。

在哲学史的研究中，黑格尔还提出了历史的东西和逻辑的东西统一的原则。在他看来，这是因为哲学发展的过程和逻辑理念的推演过程都是同一个“绝对理念”的自身发展过程，因此，两者必然是同一的。历史上最初的哲学系统巴门尼德的存在论相应于逻辑学的开端范畴“存在”，赫拉克里特的哲学原则相应于逻辑学中的“变易”范畴，斯宾诺莎的哲学相应于逻辑学中的“实体”范畴，如此等等。不过，黑格尔也指出，历史的东西和逻辑的东西仍然是有区别的，不可能在次序上完全一致。撇开它的唯心主义形式，黑格尔提出的逻辑的东西和历史的东西统一的原则，实质上是一种科学的研究方法。

在黑格尔看来，绝对理念从逻辑学出发，经过了自然哲学，达到精神哲学，并最后在哲学中回到了家，自己认识了自己，认识到自己的对方原来不过是自己，实现了思维与存在的绝对同一。

历史的时间过程在黑格尔看来是辩证法的逻辑进程。历史朝着目的、目标前进，即自由。为了例证历史的辩证法，黑格尔以各种民族为例。他认为它们表现了自由发展的三个阶段：东方人，对自由一概不知，而只有当权者（potentate）能做他想做的一切。希腊、罗马人也有市民概念，但他们把这种地位只限于一部分人，而把其它人视为奴隶。而只有日尔曼民族，他们在基督教的影响下，发展了自己的洞见，即人是自由的。这样，黑格尔说，东方人过去知道，现在仍知道，只有一个人（one）是自由的；而希腊、罗马人知道一部分人(some)是自由的；而只有日尔曼人知道所有人(all)都是自由的。我们所看到的最高的自由，就在个人依照全社会的普遍的理性的意志行事时而发生。

当黑格尔宣称世界历史在普鲁士国家中达到完美时，阿多诺指出，这种念头的荒谬性不是出于一种意识形态目的的偏差，而不如说是与一种总体的观念有关。17)这一观念破坏了黑格尔所称赞的自己的体系和动态的统一，尽管在黑格尔建构的世界历史的体系中，静态和动态的特性互相缠绕，同时也出现了冲突；但是，这一体系不容忍在其领域之外的任何东西，因而“成了一种肯定的无限性”，也就是变成一种有限的、静态的封闭体系。（《否定》18），p26）与黑格尔对世界历史的分析相关联的，是他的哲学观。黑格尔在《精神现象学》里曾表达出那种哲学要在时间中上升为科学体系的愿望，19)对于此，阿多诺说，黑格尔逻辑学的范畴和概念“运动的总体性就意味着体系”，“这种哲学的体系概念高耸在一种纯粹科学的系统学之上，这种系统学要求有秩序地组织和表达思想，要求各专业学科有一种一致的结构”；（《否定》，pp23-4）体系作为“一个使任何东西概莫能外的总体的表现形式”，它使得思想绝对化了，对于“一切断然的哲学”来说，它们的“一个共同的命题是：哲学只能被当作一个体系来追求”。（《否定》，p23）

马丁·杰把批判理论比作是其它各种体系的牛虻，并揭示“批判理论的核心是对封闭的哲学体系的厌恶”，因为作为一种封闭的体系，它会扭曲本质上的开放性、探索性与未完成性。（马丁·杰，1996：p51）而阿多诺自己则说，他的《否定的辩证法》就回避一切美学论题而言，可以叫做一种“反体系（Anti-system）”。（《否定》，“序言” p2）这种反体系就是一种对体系的批判，但是这种对体系的批判并不是简单地将之予以肃清，在对体系进行批判并提出一种非体系的思想之前，如果不能摆脱唯心主义体系给予先验主体的那种包融一切的力量，反体系的工作势必是肤浅的。体系作为绝对化的思想，它反对思想的每一个内容并且在思想中将它们蒸发掉了，由此要揭示出，体系“在为唯心主义提供论证之前它已是唯心主义的”。（《否定》，p23）

“那种建立体系的自我原则、即先于内容的纯方法一直就是理性”，它不为任何外物所限制，这种理性的自我原则在唯心主义的发展阶段中，把思想的特性即一种历史的独立性变成某种形而上学。（《否定》，p25）在历史哲学中来考察，与资产阶级的阶级利益相符合的理性在粉碎了封建的秩序及其在思想上的反映形式之后，资产阶级意识却开始害怕被一种更先进的意识所废除，于是，它为了进一步巩固现有的秩序而变得趋向中立化，也就是倾向于一种自我保护的意识。出于这种自我保护意识，资产阶级的自主性在理论上扩展成一种强制性的体系，由此产生出一种贪得无厌的秩序，它将那些非我以及属于自然的东西都视为劣等物，像吞没生物的动物一样毫不顾忌地去吞没它们。当“理性作为一种体系而盛行”时，它消除了一切对自身的规定，试图通过掌控客观性来对之加以侵犯，使得客观性完全服从于它的公理，即“服从于一个同一性20)的公理”。（《否定》，p20）

“在唯心主义中，最高形式的同一性原则由于其形式化而具有一种肯定的实质”，（《否定》，p145）把否定之否定等同于肯定性则是那种同一化的精髓。阿多诺说，在黑格尔那里，他的辩证法的核心是一种负负得正的传统逻辑，如果没有“否定之否定就是肯定”的原则，他的体系结构就会坍塌；然而，他的辩证法是以牺牲辩证法的潜能为代价来使得自身一体化，他试图“用同一性来平息辩证矛盾”。（《否定》，pp156-7）在阿多诺看来，矛盾并不是“黑格尔的绝对唯心主义必定要美化的东西”，矛盾其实“表明同一性是不真实的”，“矛盾是同一性掩盖下的非同一性”（《否定》，p160），即一种“概念不能穷尽被表达的事物”。（《否定》，p3）那种概念和“非真理、压迫的原则”融合在一起，由此减弱了其自身作为认识论批判的尊严，而否定性则要把认识和那种特殊焊接起来，并且作为一种自身要拯救的东西。（《否定》，p47）在历史的高度上，“哲学真正感兴趣的东西”应该是黑格尔按照传统所不感兴趣的东西，那就是“非概念性、个别性和特殊性”。（《否定》，p6）

改变概念性的方向是，使之“趋于非同一性”，这是“否定的辩证法的关键”。（《否定》，p11）因为“最微不足道的非同一性的残迹都足以否定一个被概念视若总体的同一性”，（《否定》，p21）这种非同一的东西“在和概念的对立中，……浓缩成个别存在”。（《否定》，pp160-1）黑格尔在《逻辑学》导论中有一句名言，即“同一性和非同一性之间的同一性”，在他那里，确定的个体是被精神来规定的，哲学如果没有这个假定就不能认识任何内容或本质的东西。阿多诺评论说，黑格尔这种内容哲学的基础和结果是“主体的第一性”，这种哲学若不包含与之相反的“独立于唯心主义机制的经验”，它就不可避免地缺乏对内容的见解。（《否定》，p6）那种对“理性的自我批判精神”，“代表着世界的经验”，即一种“注重现实的眼光”。（《否定》，p28）在哲学的经验中，个别转而反对一般，因为哲学经验的普遍性一旦被确立，“一切个别的经验”就会“丧失大部分偶然的特性”。在这种变化了的辩证法中，“主体失去了统治权”，使得进入客观性的反思形式成为可能；这样，精神也具有了一种辨别力，“这种辨别力增强了它对客体的经验”。（《否定》，pp41-2）

“随着体系的强制力悄悄溜走，思想家将自由地、更坦率地信赖自己的意识和经验，而不是听命于那种崇高的主体性概念”（《否定》，42），由此，一种“通向客体的自由”被确立起来。一种星丛“阐明了客体的特定性”，“客体向一种单子论21)的主张敞开内心”，向一种“置身其中的星丛的意识敞开内心”，对于事物处身其中的星丛的意识也就是“对这个星丛的译解”。（《否定》，pp160-1）阿多诺提及本雅明曾在《德国悲剧的起源》中以一种形而上的要求将真理的概念视为星丛（Konstellation/constellation），22)认为他不是从一部作品自身的内容出发的。星丛一出现虽然就在自身中带有个别，但是这种个别事物有其内在的一般性，它如同客观的积淀的历史；这种历史“既在个别事物之中又在它之外”，它是“个别在其中找到自己位置的包围性的东西”。客体作为外部和内部的合唱“是受历史制约的”，客体中的历史需要一种知识来拯救，对客体的认识就是“对客体自身中积淀的过程的认识”，这种知识留意客体“同其他事物关系中的历史的地位价值”，也就是某种已被意识到的并被知识改造了的东西的“现实化和浓缩化”。（《否定》，p161）

由此来说，“对星丛的追求是现实的历史过程强加于我们的”（《否定》，p164），相比于否定之否定的原则，统一的要素不再依赖于一种至上的抽象原则，也不是由概念到更一般（或更高一级）的总括性概念的步步递进，概念在这里“进入了一个星丛”。（《否定》，pp159-60）阿多诺用语言行为来表达这种模式，他说，语言并不定义它的概念，语言也没有为认识功能提供任何纯粹的符号体系，语言“通过使概念进入一种关系、集中注意一个事物来为概念提供客观性”，它的意图是使概念完整地表达它所意指的东西。那么就星丛来说，概念是“聚集在认识的客体周围”，它“潜在地决定着客体的内部”；（《否定》，pp160-1）这种不靠体系而把论证结合起来的思维模式，在性质上包括了那些特殊的东西，而不是让它们消失在更一般的总括概念中，“否定的辩证法”就是这种“模式分析的一个整体”。（《否定》，pp27-8）

在否定的辩证法中，在“一切范畴的星丛”中，对于原来同一性和总体性的范畴来说，只要其中一个范畴开始变化，其它每一个范畴也会相应发生变化。（《否定》，p164）23)这种变化显出一种流动性，而“流动性是意识的本质”，它意味着一种双重的行为方式：即一种“完全辩证的内在过程”，和另一种“走出辩证法的、自由的、无拘束的方式”，“意识的这两种态度是靠互相批判而不是互相妥协联系起来的”。（《否定》，p30）可以说，星丛的形象就是这样一个具有流动性的和内在对抗性的“力场”，24)在群星组成的星丛力场中，每一颗星都是一个契机（das Moment或“要素”），它们互为中介（Vermittlung）、25)彼此关联。然而“星丛不是体系。‘在星丛中’每样东西都没有被解决，甚至也没有产生出来；不如说，一个契机照亮了另一个契机，个体性契机共同形成的形象是特殊的印记”。（Adorno，1993：p109）“星丛和形象是它（辩证法）的密码，辩证法的‘意义’是沉入历史之中，而不能专断地计算出来。”（Adorno，1989：p92）这种辩证法与那种未被限制的思想有着某种亲和力，它“作为对体系的批判要求”，使得“认识中的辩证运动获得解放”而成为“反抗体系的力量”。（《否定》，p30）

批判理论在阿多诺这里体现为“否定的辩证法”的形态，阿多诺的“反体系”在我理解应该是一种理论批判的态势。所谓“非总体”亦如此，在阿多诺的文本中，未出现“非总体”这一词组，然而我以为阿多诺正是显出一种“非总体”的态度和力量。“非总体”是对总体性社会及其体系哲学的批判，它基于一种对历史和现实的考辨，而“星丛”则是这种批判的具体呈现。辩证法在阿多诺这里彰显出某种特殊的意义，即摒弃那种主观的、封闭的、僵硬的形式，而显示为主客互为中介的、开放的、生成的结构。阿多诺的辩证法以其否定性的维度立足于现实并突入历史，在现实中发现问题、在历史中寻求解答，以此形成其哲学和美学的自身特色。

外国文艺美学要略·人物·黑格尔

乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔(Ge WilhelmFriedrich Hegel，1770—1831)德国古典唯心主义哲学和美学的集大成者。他出身于德国符腾堡公国的一个官员家庭，十八岁入图宾根大学神学院读书，二十三岁大学毕业。后担任过家庭教师，以后又执教于耶拿大学、海德堡大学和柏林大学，1830年任柏林大学校长。他以毕生精力从事教学和学术研究，其主要著作有其在世时出版的《精神现象学》、 《大逻辑》、 《哲学全书》， 《法哲学原理》及死后由其学生编辑整理出版的《历史哲学》、 《宗教哲学》、 《哲学史讲演录》和《美学》等。

黑格尔对西方哲学尤其是德国古典哲学的精华批判地加以吸收，如他从客观唯心主义关于思维与存在“同一”说出发，批判了康德把思维与存在割裂开来，宣扬“物自体”不可知的学说，认为物自体只不过是“思想的产物”， “或思想纯粹的抽象作用之不断地进行的产物”，就连整个世界历史也只是“绝对理念”矛盾发展与转化的历史。基此他创建了空前庞大的客观唯心主义哲学体系。这一哲学体系本身存在美学框架与方法的巨大矛盾：一方面由于当时德国资产阶级既想革命却又怯懦妥协造成了明显的保守性，它适应了普鲁士政权的需要而被尊奉为“国家哲学”;另一方面在形而上学的唯心主义“三段式”体系外壳中，黑格尔全面地、有意识地运用了本质上是革命的辩证法。对于他能把辩证法思想应用于自然、社会历史和哲学的研究，恩格斯曾予以高度评价： “黑格尔第一次——这是他的巨大功绩——把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系”。马克思、恩格斯正是通过对其辩证法“合理内核”的批判吸取与革命改造，创立了唯物辩证法。黑格尔哲学堪称是马克思主义哲学的理论来源之一。

在美学方面，黑格尔集西方美学理论之大成，把德国古典美学推向最高峰。他的美学思想理论主要见于《精神现象学》和《美学》等著作中。尤其是在《美学》三卷书中，他创建了完整、系统的美学思想体系。黑格尔的美学是其整个哲学体系的有机组成部分。他把整个世界的本原归之于非物质的“绝对理念”，认为它是辩证发展着的。他的哲学就是论证“绝对理念”如何按照“正” (肯定)、 “反”(否定)、 “合” (否定之否定)的三段式辩证发展的哲学，探讨的是理念、精神转化为物质、存在，并由此再回复于理念、精神的过程。他把这一发展过程分为三大阶段，即“逻辑阶段”、 “自然阶段”和“精神阶段”。在逻辑阶段， “绝对理念”只是以一种抽象的、纯粹的概念形式向另一纯粹概念推演转化;在自然阶段， “绝对理念”以感性形式“外在化”为物质或自然界;在精神阶段， “绝对理念”摆脱了它在自然阶段中的那种与自己格格不入的物质形式而回复到精神自身。精神阶段是自然阶段和逻辑阶段的统一，也是“绝对理念”达到自觉地认识自己、实现自己的过程。这一过程又包括“主观精神”、 “客观精神”与“绝对精神”三个漫长而复杂的发展阶段，而绝对精神阶段是“绝对理念”发展的最高阶段，它又是通过艺术、宗教、哲学三种形式(或三个阶段)达到了绝对的自由和无限。黑格尔的全部哲学也分为与“逻辑阶段”、 “自然阶段”和“精神阶段”相适应的三部分，即“逻辑学”、 “自然哲学”和“精神哲学”。黑格尔视美学为研究艺术的哲学，属于“精神哲学”的范围。由于在他看来， “绝对精神”是经过艺术、宗教、哲学这三个由低到高的发展阶段才最终实现了认识自己、回复自己的全部目的，所以他以能否充分地使“绝对理念”完成自我认识为根据，认定哲学高于宗教，宗教又高于艺术。艺术只是绝对精神自我认识的低级阶段。因为在艺术中，绝对精神既不象在哲学中那样以最适合于精神自身的概念形式来认识自己，也不象在宗教中那样以表象的形式来认识自己，它只是以直观的感性的形象形式来显现自己、认识自己。由此，黑格尔在《美学》第一卷中提出了其美学理论的核心命题： “美是理念的感性显现”。他的全部艺术美学主张都是由这一核心命题生发开来的，并且与他的哲学体系是一致的，是其不可缺少的重要构成部分。

对于“美是理念的感性显现”，黑格尔解释为： “这个概念里有两重因素：首先是一种内容、目的、意蕴，其次是表现，即这种内容的现实与存在。第三，这两方面是相互融贯的，外在的特殊的因素显现为内在因素的表现。”在这里，所谓“理念”就是美或艺术的内容、意蕴，具有概念的普遍性和无限性，所谓“感性显现”则是指作为理念的客观性相的具体可感的外在表现形式，它具有特殊性和有限性。美正是这二者的统一。黑格尔根据辩证统一原则来阐述美的本质，即“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成美的本质”。而艺术美就是理念通过感性形式得到了显现的艺术形象，是“理念或说心灵性的意蕴与感性形式的统一体”。艺术是在有限的感性形象中去显现无限的普遍真理，它应是理性与感性、普遍与特殊、一般与个别、客观与主观的辩证统一。他还根据显现理念的完满程度来区分美的形态及其品级。他认为理念显现在自然中就成为自然美，显现在艺术中则成为艺术美。由于黑格尔把美的本质与“自然人化”同人的社会化的历史发展联系起来，主张“自由是理念的本性”，美本身是“无限的， 自由的”，强调美与人的心灵、精神的自由的联系，而“自然美只是属于心灵的那种美的反映”，不能完满的显现理念，所以自然美低于艺术美。因为“艺术美是由心灵产生和再生的”，艺术形象是经过“清洗”并“灌注了生气”的心灵化的东西，理念显现为个别性相，它“为自己而存在”，能够充分地“观照自己，认识自己，思考自己”，从而达到一种和悦的静穆境界，这才是艺术的最高理想。据此，黑格尔认为只有在艺术领域才有真正的美，而且只有艺术美才是美学的唯一对象。由此联系到他关于人总是在自己所创造的对象性世界中观照和创造自身的观点，不难看出他那把艺术美与现实人的对象化实践相联系的实践美学倾向。

值得重视的还有黑格尔把人视作艺术的最主要对象，认为塑造理想的人物性格(即典型性格)是“理想艺术的真正中心”，是“绝对理念”在艺术中得以显现的极重要方面，它也可使艺术美得到最完满的体现。他要求理想性格须有丰富性、鲜明性和坚定性等特征，要注重个性化，强调在“这一个”中表现普遍性。他强调把人物与环境条件(所谓“一般世界情况”和“情境”等)联系起来，在矛盾冲突中去刻划性格。这种典型理论在黑格尔艺术美学理论中占有重要地位。他还专题论述了艺术家的问题，探讨了想象、天才和灵感等对于艺术创作的意义。他注重艺术的独创性，表现出对艺术审美规律的深刻理解。

基于“绝对理念”辩证发展这一核心思想，黑格尔从逻辑观点与历史观点相统一的角度探讨了人类的艺术发展史。虽未跳出历史唯心主义窠臼，但却也体现着他那种“宏伟的历史观。”

他认为艺术也是随理念自身的发展而发展的，在理念发展的三大阶段，艺术也相应地表现为三种历史类型，即象征艺术、古典艺术和浪漫艺术。在分析这三种艺术类型时，黑格尔赋予构成自己美学基础的“崇高”、 “美”、 “丑”三个范畴以历史性内涵。以东方古建筑为典型代表的象征艺术，只是以物质体积符号来象征精神内容的某些方面，前者压倒了后者，它并非美的艺术，而是崇高的艺术;以古希腊雕塑为典型代表的古典艺术，达到了精神内容与物质形式的完满统一，是最理想的美的艺术;而以西方近代绘画、音乐和诗歌为代表的浪漫艺术，则是主观的精神内容压倒了物质形式，使理念“退回到精神自身”，基本上是丑的艺术。他进而得出了“现时代的一般情况是不利于艺术的”结论，预言艺术将被比之更高的宗教和哲学所取代。他看到了资本主义制度与艺术没落的因果关系，但却作了玄虚的歪曲解释。他把艺术的发展归结为理念的精神内容与物质形式斗争的结果，从根本上说是荒谬的。另外，他还根据感性材料显现理念的功能差异，对各种具体艺术门类的基本特征和品级作了区分，得出了最高的是诗，最低的是建筑等结论，也表现出明显的片面性。

黑格尔的美学理论在西方美学史上占有极其重要的地位，其影响是巨大而深远的。其后的许多西方美学家、艺术理论家都不同程度地受到过他的影响。尽管他的美学存在着“头足倒置”的深刻矛盾，其辩证法也不彻底，加之生硬地追求唯心主义三段式体系的完整，而多有玄虚、偏颇之处，而且其阶级局限性也造成了一系列不可克服的缺陷，但它所体现的总结以往全部美学成果的整体观和历史主义，强烈的现实感和资产阶级人道主义精神，以及使美学真正成为一门历史科学的“划时代的作用”，使之在整体上堪称是马克思主义美学产生之前的最高成就。

“艺术终结”问题并不是一个新问题，至少自黑格尔以来，这个问题就被不断讨论。

当代美学和艺术哲学面对20 世纪艺术的新进程，尤其是面对后现代主义艺术的新情况时，这一问题则变得比以往任何时候都更引人瞩目。

“艺术的终结”、“艺术理论的终结”、“艺术世界的终结”，甚至“美学的终结”都得到了当代美学和艺术哲学的持续性争论和讨论。

本文旨在通过对黑格尔以来关于艺术终结问题的理论阐述，探讨“终结”问题的意义和理论实质。

一、黑格尔与艺术终结问题

黑格尔之前就出现过关于艺术终结问题的片言只语。

有研究者观察到，在早期关于艺术的历史描述中，老普林尼在《自然史》中认为，青铜艺术在第121 次奥林匹克运动会之后就停止了。

G瓦萨利1550 年出版的《意大利杰出画家、雕塑家与建筑家的生平》描述米开朗琪罗的作品时说，米开朗琪罗的作品表现了“艺术的终结和完美”(the endand the perfection of art)。

画家普桑曾经抱怨卡拉瓦乔走到了毁灭绘画的世界； 保罗·德拉罗奇在1839 年观看银版照相法(daguerreotype)时说：“自今日起， 绘画已经死亡(from today painting isdead)。

”

[1]这些言论是就某一具体的艺术而言的，并不具有某种艺术史的基本哲学和美学意识， 真正从哲学意识的高度提出艺术终结问题的是黑格尔，他在《艺术哲学讲演录》中谈到浪漫艺术时提出了“艺术终结”这个概念。

黑格尔的艺术终结论既与他对艺术史发展进程的历史意识有关， 也与他的理念学说的哲学目的论密切相关， 并且哲学目的论支撑着他关于艺术史的历史意识。

黑格尔写道：“每个人在各种活动中，无论政治的、宗教的，艺术的还是科学的活动，都是他那个时代的儿子，他有一个任务，要把当时的基本内容意义极其必要的形象制造出来，所以艺术的使命就在于替一个民族的精神找到合适的艺术表现。

”

[2]既然时代发生了变化，那么表现时代精神的理念的艺术也就必然会发生变化，某个时代及其时代精神的终结似乎必然导致某种艺术形态的终结。

黑格尔艺术终结的观点直接来自于这样的认识， 即古典艺术在古典雕刻中到达了其高峰， 古典艺术是艺术作为时代精神自我意识的最完美表现的历史时期。

美是理念的感性显现，艺术的美是时代精神本身的纯粹的感性现象，古希腊的艺术最完美地体现了艺术的本质目的。

黑格尔艺术终结理论包含着两个维度， 一是时间的维度，二是精神的维度，他的艺术终结的概念正是对这两个维度的思

考的产物。

从时间维度上讲， 古典艺术是古希腊时代的产物，从精神维度上看，希腊古典艺术表现的就是希腊的时代精神和理念， 而浪漫艺术则是黑格尔时代的艺术， 它在精神意义上体现的是现代浪漫艺术的时代精神和理念。

黑格尔尽管认为古典艺术是形式与内容、形象与意义的完美的和谐统一。

但他认为，现代的、基督教的文化时代体现了精神理念的更高发展要求， 因而优于古代的生活和文化。

古希腊的古典艺术体现的是古希腊时期能够意识到的自我意识，现代基督教文化所体现的是更高发展阶段的自我主体意识。

随着现代文化的出现，宗教和哲学开始上升，自我意识也呈现出前所未有的增强，随着新时代的浪漫艺术的出现，表现性的、概念性的艺术理解开始取代形象化的理解，浪漫艺术反映了自我意识的更伟大更崇高的层面。

但是，在黑格尔看来，浪漫艺术在表现现代自我意识的确定性本质时也同样体现着它自身的局限。

绘画、音乐、诗歌是浪漫主义阶段获得完美表现的三种艺术，它们体现了不断增长的主体性意识。

这种不断增长的主体性意识在艺术中的体现是，艺术越来越少地依赖于物理性的材料和形式，象征艺术是物质超于精神， 古典艺术则是物质与精神的和谐，于是浪漫艺术就成为了象征艺术的颠倒形式。

因而，艺术进步的模式就是，从雕塑的三维性的特征转向绘画的二维性，而音乐则更少物质性，它不再有任何空间维度，而只有时间的维度，雕塑和音乐都不断向诗歌的形式发展。

诗歌，尤其是黑格尔时代的德国诗歌和小说写作，被视为时代精神的浪漫主义的完美表现，黑格尔确信，诗歌是时代精神自我意识感性显现的最后形式。

也就是说，艺术发展到了浪漫时期它就发展到了高峰，人们就再也不能从感性的艺术形象中认识理念，精神进一步摆脱物质的结果必然要转向哲学的概念，最终艺术让位给了哲学。

正是基于这样一种精神的发展模式，黑格尔就提出了“浪漫型艺术的终结”的概念。

其实，黑格尔“浪漫型艺术的终结”的说法似乎并没有断言艺术终将死亡， 在《艺术哲学讲演录》的序言中，他写道：“尽管我们可以希望艺术还会蒸蒸日上，日趋于完善，但是艺术的形式不复是心灵的最高需要了。

我们尽管觉得希腊神像还很优美，天父、基督和玛利亚在艺术里也表现得很庄严完善， 但是这都是徒然的， 我们不再屈膝膜拜了。

”

[3]这种似乎充满着悲悼性感叹的预言，虽然并不意味着艺术的死亡， 但又确实成为了此后艺术哲学和美学关于艺术终结的不断阐释的隐喻。

二、黑格尔的预言与20 世纪的“艺术终结”理论

黑格尔的预言成为了20 世纪关于艺术终结问题的理论阐释的一个巨大隐喻，一个被不断阐释的话语源头。

尽管此后讨论和阐释严格说来并不完全是在黑格尔意义上展开的。

然而理论家们用“衰退”或“死亡”、“终结”这样的表述，无疑都在不同的层面和不同的语境中持续和延伸着这个话题。

我们知道，斯宾格勒《西方的没落》曾以循环论的历史观谈到了艺术终结问题。

他认为文化和艺术就像植物一样， 从一种原始的粗糙的形式开始，在此后的发展中进入一个繁荣期，最后将走向衰落，尤其是随着现代城市和文化艺术的兴起，文化的城市为世界城市所取代， 独特的有机风格被平面化的无机景观所取代：“它首先为了它的壮丽的进化的需要，牺牲了它的创造者的血液和心灵，然后为了文明的精神牺牲了这种生长的最后隆盛时期———这种命定走向最后的自我毁灭。

”

[4]这种毁灭也必然会使已有的艺术走向终结， 文化和艺术走向死亡将在现代时期变成一种必然的宿命。

就在斯宾格勒1918 年出版它的《西方的没落》的第二年，SI维特基维兹在《绘画的新形式》中也谈到了艺术的终结问题，他认为“艺术的衰退已经出现”

[5]。

原因有二，一是艺术已经失去了“形而上的”人文关怀， 二是现代世界包含的大量 消解了艺术的创造性， 许多艺术作品甚至放弃了对现存世界 的反抗。

这种观点在某种程度上是与斯宾格勒相一致的。

有所不同的是，斯宾格勒是从历史循环论的观点来看艺术的没落， 维特基维兹则是从现代世界对艺术人文关怀的消解和艺术对人文关怀的放弃来看艺术的终结。

浪漫主义思想运动起自十八世纪末期到十九世纪中叶，但它的影响直到今日尚未消失。从历史的观点而论，浪漫主义起自对过分强调理性和普遍概念的启蒙运动的反动。德国的唯心主义哲学与浪漫主义之间有许多对立，同时也有许多相互间的影响。浪漫主义推祟情感，主张想象力的创造性发挥，坚持美感第一的美学标准，康德、黑格尔、费尔巴哈都受到浪漫主义的影响。其中，康德和黑格尔对历史演变的见地和费尔巴哈对人性的理解，都在他们唯心主义或唯物主义哲学观点的基础上带上理想化的浪漫色彩。浪漫主义是多姿多彩的，其共同点就是用丰富的生命哲学来取代理性与概念。就此而言，不少哲学家应视为理性主义与浪漫主义某种形式的结合。如康德、黑格尔就是把理性在某些方面加以浪漫主义膨胀，从而使他的观点成为某种脱离现实的东西。罗素认为，浪漫主义对哲学的影响产生了两种相反的东西，一种是过分强调理性以及虔诚的希望的浪漫理性主义，一种是表现为对理性的低估的非理性主义，后来的尼采就属于后者。因此，浪漫主义不是什么严格的思想体系，往往是人们用来指思想家、哲学家的某种倾向或表现。在历史哲学中我们可以见到从浪漫主义发展为历史主义的轨迹。黑格尔哲学把任何历史形式都纳入绝对观念发展过程的必然地位之中，这样历史形式就有了超时间的有效性，历史事实的独特性被取消了，历史的自由和不可归约性也被否认了，成为一种思辨的历史主义。赫尔德的历史哲学的思想则不同意许多启蒙运动思想家忽视历史特点的观点，他不把历史看作是人性的普遍特征的表现，而强调历史在不同民族、不同历史时期的特征，当然这并不妨碍人们去研究历史事实之间的联系和规律性。

这些变化说明在思想史中不同思潮的互相补充和迭起是合乎规律的。任何时候，人类的思想发展都不是铁板一块。有理性主义的发展，就有浪漫主义的补充；有浪漫主义的挥洒，就有历史主义的规范。具体思想家的思想则更复杂，更需作具体分析。

精神理念

伴随着逻辑和自然哲学的黑格尔的概念，我们进入的第三部分，其系统的哲学心灵哲学的精神。

精神理念是最后的系统的一部分，黑格尔哲学的黑格尔本人最关心的问题，因为如果自然哲学讨论的精神哲学“”人“的讨论。的性质，然后，主角是人的精神领域的积极参与。黑格尔的的人高于自然世界的，“思想”的精神实体，具有自我意识之上的动物在本质上是一个能够摆脱物质的必然性的束缚，实施独立的精神，自由的自决实体。人的精神，人的精神。的精神哲学的任务是通过自己的产品来形容“绝对理念” - 人返回自己的理解，自己的思维过程和存在是相同的。

在此，黑格尔再次提出了他的辩证的元素：这里的问题是主观的精神来探索个人意识的增长在他的早期的书，在内部机制的初衷，黑格尔，“精神现象学学会”更系统地讨论这方面的问题;对立客观的精神，两本书探讨的法律，道德，国家和世界的历史，黑格尔的“哲学，历史哲学是他认为在这方面发挥;的总标题是绝对精神，研究区是美学，哲学，宗教，黑格尔的著作“审美”，“哲学宗教”，“讲座”哲学史“上。

著名的黑格尔哲学是他的思想发展的客观精神的概念，在这里，我们达到黑格尔的连续性，当他试图联系他的道德，社会和政治思想，剩下的系统。整场人的行为，个人和集体，他基本上是合理的，现实的一部分。此外，作为现实的一部分，目标表面的辩证过程，涉及到的精神。包含或体现了人类精神行为与社会，政治组织，自然是绝对理念的体现，因此，黑格尔是不是的组织视为创作的人，而不是一个产品的辩证的历史进程，是产品的性能的客观现实的理性。如他的正义理念。然后，我们打开一个重要时刻的辩证过程，黑格尔试图以表明，在概念的正义从个人的国家权力的社会的自然运动，通过它。基本三比一的体育权利（右）和道德（道德），然后到社会道德（社会道德规范）。

按照黑格尔的猜测推理方法，绝对精神是主观精神的统一，客观的精神，在这里，黑格尔着重于艺术，宗教和哲学思想的三种。在他看来，艺术，宗教和哲学中的“绝对理念”的对象。把握的概念，宗教代表性的艺术感性形象把握的哲学概念，哲学地方掌握的概念。“绝对理念”的经营理念终于认识到自己的，达到了主观和客观的思维是一样的。

黑格尔的艺术话语。 ，渗透着宗教和哲学的辩证发展同样观点的。

艺术哲学，美学，黑格尔提出了一个著名的命题：

美国的概念，感性显现。

出发，从基本面来看，黑格尔从理论上证明，艺术的形式和内容，感性与理性的矛盾统一。然而，在他看来，艺术的形式和内容，感性与理性的统一，是不是一蹴而就的事情，但在长期发展中逐步实现的艺术的历史。根据这个思路，黑格尔的艺术发展的历史象征性的，经典的，浪漫的三个阶段。象征性的阶段，人的心灵寻求它的概念是模糊的实现表现为通过某种符号。例如，基督教的三角形符号，象征三位一体的神性的概念。显然，仅仅是一个符号图形的情感形象的概念，而不是一个合适的类型。古典艺术的统一和感性的形象体现的概念，例如，古希腊雕塑的神，不像埃及的神为抽象，印象的表现，但非常具体的，上帝总是表现为一个特定的人。古典艺术，但是，只有达到了一个统一的本身，它描述的体形毕竟是有限的，来表达无限的概念是不够的，浪漫的艺术精神，无限的便利有限的外部世界，背回自己的内心世界。再次到更高阶段的象征艺术的理念和团结的感性形象的破坏不克服分歧的哲学与现实，对抗黑格尔，浪漫艺术的矛盾不能得到解决的理念，以解决。黑格尔的描述完全从系统的心境，他的理想主义的艺术的历史，但作为一个理性的过程，他的艺术发展，是有见地的。

黑格尔的宗教比艺术，是理解他们的“绝对理念”的最高形式。例如，说，宗教具有个性的“上帝”是绝对观念的信仰，虔诚的态度，的宗教表象的形式显示绝对理念的特点。 ？表示出现。

黑格尔的宗教理解为一个理性的发展过程中，和“自然宗教（佛教），”宗教自由“（希腊宗教）和”绝对宗教的宗教经验“（基督教）三个阶段。黑格尔，基督教的宗教发展的高峰期，呈现出的人性与神性的统一。

黑格尔哲学比艺术和宗教。艺术感性形象，或某种形式的宗教表示，是不的性能绝对理念的最完美的形象。这是因为，“绝对理念”本身是感性的，普遍的，无限的精神。的哲学的特点是只适用于“绝对理念”，掌握了绝对的想法，概念的形式。

在黑格尔看来，理念也符合法律的发展过程中。在黑格尔时代，它通常是哲学史的各种列为意外积累的各种意见分歧的历史，甚至哲学家的哲学史的认识是荒谬的，荒谬的观点画廊的个人意见。相反，黑格尔整个哲学的历史必然性，秩序的过程。在黑格尔看来，哲学的历史“思想的自己，找到自己的历史。”也就是说，历史，哲学是绝对的，通过合理的想法，概念理解的过程，换句话说，人类的知识是真理（绝对的概念）。黑格尔，拨开探索发展哲学本身的发展，社会生活和物质生活，哲学的历史发展过程中作为一个纯粹的精神，很明显，这是理想主义的哲学史。然而，黑格尔的思想，包含一个合理的猜测：哲学的历史是整个历史的了解。

和他的真理论，黑格尔的历史哲学抽象到具体，从穷到富的过程中。在他看来，最初出现于历史哲学，哲学体系，它的内容始终是抽象的，可怜的。新兴的理念，一方面它是否定以前的系统哲学的系统上，也继承和改进以往的哲学，包括所有的哲学体系的基本原则，因此，必须更具体的内容，更丰富。

哲学系统，包括最新的时间，但的水果以前所有的系统，因此必须在此之前的系统原则，包括，因此，真正有价值的名称理念黑格尔指出的是：系统，必须是知识最渊博，最丰富，最具体的哲学体系。

东西哲学史的研究中，黑格尔的东西是历史与逻辑相统一的原则。在他看来，这是发展的哲学和逻辑学概念的推演过程，因为这个过程是相同的“绝对理念”的自身发展过程中，都必须是相同的。历史上最初的哲学本体论的逻辑系统巴门尼德的“存在”的范围开始，赫拉克利特的哲学原理对应逻辑“变化”的范畴，相应斯宾诺莎的的逻辑“实体”范畴的哲学，等等。然而，黑格尔还指出，历史的东西和逻辑的东西仍然是有区别的，这是不可能的顺序完全相同。它是在理想主义一旁的形式，黑格尔提出对事物的逻辑和历史的东西统一的原则，在本质上，是一个科学的研究方法。

对于黑格尔的绝对理念的逻辑起点后，自然哲学，精神哲学，最后又回到哲学的家中，他们认识自己，认识自己的对方原来的，但实现绝对身份的思考和福祉。