怎么样区分浪漫主义，古典主义，现实主义，现代主义

1、关于浪漫主义。

浪漫主义是文艺的基本创作方法之一，与现实主义同为文学艺术上的两大主要思潮。作为创作方法，浪漫主义在反映客观现实上侧重从主观内心世界出发，抒发对理想世界的热烈追求，常用热情奔放的语言、瑰丽的想象和夸张的手法来塑造形象。浪漫主义的创作倾向由来已久，早在人类的文学艺术处于口头创作时期，一些作品就不同程度地带有浪漫主义的因素和特色，但这时的浪漫主义既未形成思潮，又不是自觉为人们掌握的创作方法。

2、关于现实主义。

现实主义（Realism），又称“写实主义”，认为在人类的认知中，大家对物体的理解与感知，与物体独立于大家心灵之外的实际存在是一致的。一般定义为关于现实和实际而排斥理想主义。不过，现实主义在博雅人文范畴中可以有很多意思（特别是绘画、文学和哲学里）。

3、古典主义。

古典主义（法语：Le Classicisme 英语：Westernclassical），17世纪开始流行在西欧、特别是法国的一种文学思潮。作为一种文艺思潮，古典主义在欧洲流行了两个世纪，直到19世纪初浪漫主义文艺兴起才结束。它在17世纪的法国最为盛行，发展也最为完备。法国古典主义的政治基础是中央集权的君主专制，哲学基础是笛卡儿的唯理主义理论。古典主义在创作理论上强调模仿古代，主张用民族规范语言，按照规定的创作原则（如戏剧的三一律）进行创作，追求艺术完美。西方古典主义包含现实主义，抽象主义，新古典主义等。这一潮流是特定历史时期产物，因它在文艺理论和创作实践上以古希腊、罗马文学为典范和样板而被称为“古典主义”。

4、关于现代主义。

现代主义从文化的历史角度来说，是1914年前的几十年中兴起的新艺术与文学风格，是艺术家为了反抗19世纪末期的陈规旧矩，转而用一种他们认为感情上更真实的方式，来表现出大家真正的感受与想法。现代主义以科学为基础，讲求理性与逻辑，实验探证。牛顿的力学理论、达尔文的进化论及弗洛伊德对自我的研究为现代主义奠定了重要的理论基础。

文学：

　文学,以语言文字为工具形象文字化地反映客观现实的艺术,包括戏剧、诗歌、小说、散文等其中诸子原创文学网站的内容最为全面,包括从儿童文学到诗歌、散文、小说、杂文、歌词、剧本、学术等一切形式和内容!

文学的本质：

　　在任何科学的研究工作中,要有效地解决某个问题,首先有赖于找到解决问题的正确途径,它包括确定研究对象,选择研究范围,以及找出能够适应这个对象和这一范围的具体的研究方法方法论上的这种基本要求,同样适用于对文学本质的探讨。

　　要认识文学的本质,只能从文学本身去寻找可是,文学自身的多样化又给人们把握它造成了一定的困难文学并非一成不变,也不是只有一种类型从纵向上看,它有自己的演变历史；从横向上看,它有多种多样及种类；纵横交错之间,又有各种思潮、流派的兴衰更迭在中外文学理论批评史上,人们之所以会对文学性质的看法不尽一致,甚至矛盾抵触,除了他们的认识要受各自的主观条件和社会环境的制约之外,客观上和文学自身发展所带来的多样化也有着直接的关系所以,只是一般地指出认识文学本质的对象是文学自身还嫌笼统,确定研究对象还要顾及到文学不断演变的事实,在发展中而不是静止地把握研究对象。

　　为此,首先须把文学视为一个整体文学原理所要概括的文学本质,是指能够涵盖各类文学现象所共有的、属于文学这种社会意识形态总体的基本性质,而不是某一种文学类型的特点文学的本质不可能在个别的文学样式,如小说或者诗歌之中获得完整的体现,也不会被某一种文学思潮或流派,如现实主义、浪漫主义或者现代主义所囊括考察文学本质的对象,是由过去的和现在的文学现象所构成的多样丰富、浩瀚幽邃的全部文学事实文学的本质应是对文学整体进行高度概括的结果这是在发展中认识文学的一个要求。

　　其次,又要看到,文学的发展不仅表现为因内容和形式的不断演变、扩充所带来的多样性,而且也是文学从幼稚走向成熟的历史显现即文学不断地摆脱和融化附着与自身之上的种种非文学因素,从杂多走向纯粹,又从单纯走向丰富,从而逐渐地形成了自己的特殊本性文学的历史是一部进化史文学的现代形态显然要比文学的古代形态更加自觉和更为成熟,所以对文学本质的考察应以现代形态的文学为重点对象当然,文学的发展是无止境的,任何成熟形态都是相对而言从这个意义上讲,我们的探讨也只是接近而不是穷尽了对文学本质的认识。

　　为了认识文学的本质,文学原理又应把上述的对象放在什么范围内来加以考察呢我们必须扩大和拓展研究文学本质的范围,在历史唯物论指导下,运用系统分析法,从对象的整体出发,在整体与要素、要素与要素的相互联系、相互作用和相互制约中综合地把握对象。

　　卢梭以“一个孤独者散步的遐想”拉开了浪漫主义帷幕，成为浪漫主义先驱。当浪漫主义的洪流引向德国时，在荡起一泓惆怅情怀之余，直奔非理性主义而去。　 德国浪漫主义首先以文学性著称，它在造就歌德、海涅等文豪的同时，兼具强烈的社会思潮。以赛亚·伯林就曾表示，德国浪漫主义的影响力与英国工业革命、法国大革命、俄国的社会主义革命相比一点也不逊色。将浪漫主义与整个德意志历史联系起来，会对此有更深切的感受。

浪漫主义思潮代表了一种文学态度和生活态度，它重主观而轻客观，贵想象而贱理智，诉诸心而不诉诸脑，强调神秘而不强调常识，既反对古典主义的清规戒律，也反对现实主义的直白。

通过对情感的强调和渲染，浪漫主义将自由意志高度升华，自我高于一切。决定行动的不再是思想的深思熟虑，而是个人的天才、灵性和主观性的生动发挥，如此，它就不得不走上反理性主义和反启蒙主义的道路。

浪漫主义的反理性色彩首先在于对宗教理性的破除。自马丁·路德宗教改革以后，与上帝的沟通不再是神圣教会的任务，而是来自个体的心灵。每个人都能与上帝直接沟通，宗教理性是否存在，就完全在于自我心灵的感受了。

哲学家约翰·乔治·哈曼认为，凡能提高并加强人在神面前地位的一切，都被理性压制和破坏了。他将理性比作“风向鸡”。所谓“风向鸡”，是古人用于测量风向和风速的装置，它既不能移动，更不能飞翔，只能随风打转。哈曼决意给心灵插上自由意志的翅膀，任其在天空翱翔。直到1950年，海德格尔依然没有忘记对理性进行讥讽，他坚持“只有当我们认识到，若干世纪以来被尊崇的理性，其实是思想最冥顽的敌人，这时我们的思维才能开始”。

在德国古典哲学时期，德国的思想家们尚能用理性的语言进行表达，尽管内容往往是非理性主义的，到了尼采，连语言的理性也被抛弃，他用一种诗化的语言来宣扬其“酒神精神”“强力意志”，这种思潮落实在社会实践中，就变成了轻理性、重自我的绝对主义。

哈曼不仅把理性称为“风向鸡”，他还继续向启蒙主义发难。他反对法国那种用“科学一般性概念”处理问题的方式，在他看来，唯有特殊性才有意味——这是浪漫主义的出发点，也是种族主义的出发点。

种族主义彻底否认人类的普世价值，否认人性在基本尺度上的一致性。哈曼观点的核心是“一种神秘的生机论，从大自然和历史里感知上帝的声音”，他的思想引起了赫尔德、歌德热烈欣赏，其中赫尔德被称为德国“浪漫主义的真正父执”。他认为每一个民族有其根源，每一种文化都有自己的重心，族群一旦离开了自己的土壤，就会失去文化根基——引申下去，德意志只能是日耳曼人的土地，也只能培育出特殊的德意志文化。那些外来民族就该待在自己应该待着的地方。

费希特在一定程度上继承了赫尔德的观念，他有一个重要的命题：事物之所以是这样，不是因为它外在于我而独立存在，而是因为我让它们变成那样；事物的存在形式取决于我们如何对待它们、我需要它们做什么。这样，浪漫主义被调理成一种彻底的主观唯心主义，可谓“万物皆备于我”。

尽管费希特对自由充满感情，他甚至说，只要提到自由“我的心马上敞开，开出花来”，但自由在他那里却意味着“充分发挥创造力时免受任何事物阻碍”。这使得“自由”脱离了自由主义的范畴，变成对他人自由随心所欲的公然冒犯。由此，费希特变成一个狂热的德意志爱国者和民族主义者，背离了他所追求的德意志民族独立与自由。

这种对理性信念的丧失和对客观世界的漠视，使德意志的心灵狂热、自大起来，他们只关心价值的创造，陶醉于创造的过程，以“自由意志”激发自己天才的创造力，但创造的结果到底会产生怎样的效用，他们无动于衷。

浪漫主义的一些重要特征被法西斯主义所借鉴：“一个人或一群人的不可预测的意志以无法组织、无法预知、无法理性化的方式前进。”德国人就这样任凭希特勒把自己和自己的祖国推进了灾难的深渊。浪漫主义不幸走上一条迷惘之路，它柔情不再，温情失尽，再不似想象中那样罗曼蒂克了。

作者为自由撰稿人