对茶道的感悟的文章3篇

　茶道是一种以茶为媒的生活，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。下面是我精心为你整理的对茶道的感悟的文章，一起来看看。

对茶道的感悟的文章1

　对茶道的认识与感悟

　1997年因某种原因我与佛结缘，我信佛敬佛拜佛至今，但我的心静不下来。牵挂太多，总有烦恼，一句话，放不下。我很失望，我知道自己的资粮不够，心想等到我70多岁，那时候能静下心来修炼了吧。

　在2011年的金秋十月，庆广叫我去喝茶，于是又与茶道结了缘。我满心的欢喜，这种浪漫的修行方式，试试吧!其实茶道之歌真的很好，它唱出来喝茶的真谛，茶能生善，爱心宽容，反闻自性，已是千载本相通，这是顺应时代潮流的新的修行方式，与远古的苦行僧有所不同，但最终的目标是一致的。那苦行僧的很难让人做到，年轻人更是不可能。

　上周三(11月30日)福昌主泡，我看见他铲了四五茶匙茶倒入一大壶里泡茶，泡出来的颜色深深的，像老红糖。我喝不出来什么特别的味道，也不好问是什么茶，真希望都长点见识。福昌泡这款茶时，介绍了茶的名字，还说价格不菲，告诉我们要懂得喝茶，要明白为什么喝茶。两巡后，我头顶像有什么罩住了压下来了，只觉得头的上半部沉沉的，我知道这是茶汤的作用力，也就是能量在给我加持，我静静地体悟那种感觉。

　主泡点名让我唱歌，我很勇敢地站起来与庆广唱起了《天路》这首歌，我也从中感悟到为什么在喝茶时唱歌，因为在茶汤的作用下，让我们用歌声抒怀，让真情在茶汤中流淌，一切顺其自然，增强了磁场的能量与亲和力，太妙了!

　更妙的是，第二天早晨起床后，我与往日一样用淡盐水洗鼻咽部，从鼻吸入，从嘴呼出，我发现了好多碎污浊，沾满了整个脸盆。于是我不忙着冲洗，我去叫老伴来欣赏。他不肯停止自己的按摩，我偏拉他到卫生间，他也呆了，问怎么回事。我笑了，对他说，我们喝茶时用闻香杯来回闻香，我还用暖杯温我的鼻两边，觉得特舒服，怎么样有效果吧他也明白，意思就是让他支持我参加喝茶。这还真神奇，茶能让这些藏在鼻子深处的污浊全都渲泄出来。我在想是否又与昨晚头疼的反应也有关系，这种加持可不小啊!

　在浪漫中分享茶道的幸福，在抒怀中让真情、真爱源源不断地涌出。我们与佛更贴近了。感谢行家茶送我一片云朵，我愿乘着这片云朵飞到彼岸。

对茶道的感悟的文章2

　学习茶文化的体会

　茶的韵味，是由心的味道决定的，所以佛家常讲“茶禅一味”。禅意太深，但弄茶时，专注于安处自在的深处，常常带我走入青灯古寺的宁静。

　我经常会在袅袅的茶香中，闻到自己内心的孤独，喜悦，但更多的是笃定。无论在都市的喧闹中，还是在空谷幽静的山野，那杯盏之间发出的清脆，有如钟罄之声，让人洗尽铅华。

　当年学习茶文化，是因为生命里一位挚爱的亲人喜欢，于是也试着去品尝。尽管苦涩绕于舌间，情境的惬意与美好，却牵着我慢慢走近茶的深邃。

　有人说饮茶时，茶的品质不是最重要的。泡茶人的心情，同饮人的心境，是决定茶道高低的根本。一人得智，二人得慧，三人就只能得趣了。想起最初学泡茶，茶是最普通的，老师的教导是真诚的，朋友的陪伴是最真实的，陪着自己慢慢的品，浅浅的尝，心事说尽，茶也在此起彼伏的心境中，尽显人生百态。

　如今，学会了这份知识丰富了我的人生色彩，更让我摸清了这个难走的隧道它的真正方向。如今，我同事虽然各据一方，倒真地体会到一点点物是人非的人生况味，但那份情怀，却如这茶香，在心的最深处，挥之不去。茶的真味就是于任何情境下，都拥有一份不被打扰的心情;于任何因缘中，保持最真挚的情感，予人，予己，予茶。

对茶道的感悟的文章3

　茶禅与人生感悟

　根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味“这一条目的注解，以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去“公案为蓝本来着重诠释。茶禅入性明心见境在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中，都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去“公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味“的金科玉律和经典。

　茶蕴禅意，只在平常之间茶蕴禅意，只在平常之间茶与禅一直有着神秘的关联，茶意可通禅，至于是渐悟还是顿悟，就要看个人造化了。传说达摩祖师面壁九年，出关后眼皮无法张开，便把它们撕了下来，丢在地上，那地方长出一株矮树。他的弟子们摘下树上的树叶泡水饮用，发现这水竟然神奇异常，可以令坐禅的人保持头脑清醒，神志清明，能更透彻地领悟佛的真谛，于是便有了“禅茶“一说。有人说，会喝且能有茶喝并能品味出禅意的人是种洒脱，无茶而能直入禅趣的人是种超脱，有茶而不拘泥于茶趣或是禅趣的人是种超越，无茶而能处处与茶道禅心相应的人则是奇迹。在我们看来，品茶悟禅无须刻意，禅意佛心也并非深不可测的玄机。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在这一饮一食的平常之间。

　我们安排茶席，有茶壶、茶则、茶叶、茶碗之类，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可无，则一概不列。俭约是一种美，留下空白，是为美留下时机、局面和想象。茶道不宜繁杂、琐碎，因为这背离茶道历史和文化本质。茶道之中的空白和简约日本人仓冈天心所写《说茶》中，有这样一个故事：茶师千利休看着儿子少庵打扫庭园。当儿子完成工作后，茶师却说：“不够干净。“要求他重做一次。少庵于是再花了一个小时扫园。然后他说：“父亲，已经没事可做了。石阶洗了三次，石灯笼也擦拭多遍。树木冲洒过了水，苔藓上也闪耀着翠绿。没有一枝一叶留在地面。“茶师却斥道：“傻瓜，这不是打扫庭园最佳方法。这像是洁癖。“说着，他步入园中，用力摇动一棵树，抖落一地金色、红色树叶。茶师说，打扫庭园不只是要求清洁，也要求美和自然。

 

　　茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶（乌龙茶）和白茶。

　　通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。

　　茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

　　中国茶道的具体表现形式有三种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究 茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静”

　　南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。

　　中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。

　　泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。

　　事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

　　日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。

　　平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。

　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

　　茶道评论

　　1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。

　　中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：

　　1中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。

　　2其理论基础源于一些哲学命题。

　　3中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。

　　4中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。

　　5中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。

　　总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。

　　反观日本茶道，强调的是以下三个观点：

　　（一）和敬清寂

　　“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。

　　（二）一期一会

　　“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。

　　（三）独坐观念

　　“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。

　　由此可见，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。

　　综上所述，我们可以得出如下 结论：

　　中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。

　　反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在茶道中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。

　　这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象；而日本，则是神圣、严肃的大“道”。

　　[编辑本段]佛教茶道

　　佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。

　　一、佛教的传播与中国化佛教的传人

　　佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不邪*，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。

　　佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不邪*、不饮酒、不妄言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。

　　二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立

　　中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。

　　对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。

　　根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。

　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

　　愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。

　　崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

　　这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

　　从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。

　　三、中国茶道与佛教

　　佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知，死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国 茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。

　　茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。

　　林清玄是著名的茶 文化 学者，他的茶道与人生的思想值得我们学习。下面一起来看看我为大家精心推荐的林清玄茶道与人生的思想，希望能够对您有所帮助。

　　林清玄茶道与人生的思想

　人生如茶三起三落方有味道

　林清玄说：“茶的滋味跟人生的滋味其实都是一个滋味，如果你在某一点突破了，悟道透彻了，你看什么事都可以很透彻，很理解。”

　“其实茶跟人生很相像”，林清玄感叹道，“茶一定要用热水汤过才有味道，人生也是一样，你一辈子很平顺味道也不会出来，一定要三起三落，然后起的时候像万里飘蓬，之后才有味道出来，整个过程都是非常重要的，缺一环节都不可，而此时茶叶本身的好坏就变得不是很重要了，人生其实亦如此。”

　择友如选茶要“有滋有味”

　如果一百块可以买到一斤茶和一百块可以买到一两茶，林清玄表示，“懂得喝茶的人应当要买一两的，因为那个一定是比较珍贵比较稀有的，宁可喝很少的茶，而强调它的滋味。”

　在林清玄看来，这个道理其实和人们交友的标准理应相同，“这就像宁可交一个朋友，但是要用心交流，而不是交一百个朋友像白开水一样没有滋味。从这些不同的角度去看，其实茶里面的学问真的很像人生。”

　生活中有思想交流的茶是好茶

　价格高的茶不一定是好茶，林清玄认为，“我们会喜欢茶，那是因为茶芬香、纯正，茶跟水不一样，茶不是为了解渴，你把水喝了就是解渴，但是喝茶一定要跟几个朋友，有话题有思想进行交流，这个茶就很好。所以茶的好坏是从环境来说并不是茶叶本身来说。”

　浪费时间慢慢喝茶是件浪漫事

　“不管你喝什么茶，你都可以从那里进入人生的道路，看到有味道的部分。悟透以后你进入更高的境界也就容易了。而喝茶恰好可以让人有一颗从容的心去面对人生。”

　林清玄认为都市人忙碌的生活让他们失去了很多东西，“忙会失去很多东西，失去浪漫的心情，失去对理想的憧憬，失去创造力和 想象力 。常常有人说什么是浪漫，其实浪漫很简单，就是浪费时间慢慢走，浪费时间慢慢吃饭，浪费时间慢慢喝茶。”

　同时，林清玄也批驳浪费时间喝茶就等于不努力工作的言论，“你可以一边奋斗一边看夕阳，一边工作一边在莲花池边散步，在星期一、星期五努力工作，星期六和好朋友一起喝茶，这都是很好不冲突的。”

　茶能生善

　茶，是为了友谊而存在世间的;最好的茶，则是为了知味的人存在世间;我们到处找茶品茶，不也是渴望着与知味的人对饮吗

　当我想念起一生中曾经启迪过我、鼓励过我、安慰过我的好品质的朋友，就有如在森林中孤寂的小径突然听到远方寺庙传来的钟磬之声，或者听见空山里松子掉落的声音，猛然惊觉，呀!不是松子，也非钟磬，而是来自深深的相思。

　 饮茶 洗心

　每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出来更清香的滋味，善饮者饮到更细腻的消息;人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。

　生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱;在苦中犹有向上飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇，越泡越香。

　入清凉地

　禅自然是有的，但不是写在墙上、画在茶杯上。它和茶相同，人生无所不茶，无不是茶;人生无所不禅，无不是禅。

　茶不在禅里，禅也不在茶中。茶或禅以及生活的一切恼害都化成一缕轻烟，飞向空无的所在，那就是茶禅一味了。

　茶的真滋味，禅的真境界，唯有平常心乃能知之。

　喜欢林清玄的文字，喜欢他宁静淡泊的喝茶品茶感悟人生。喝茶需要境界，让心安静下来，捧一杯茶，看茶叶三起三落，一如人生。

林清玄的茶道思想

　喝茶并非“喝药”养生

　林清玄从二十几岁开始就研究茶艺、茶道，一入迷就是三十多年。

　在他看来，喝茶是为自己创造一个生活空间。

　林清玄笑言，现在人们喝茶太多追求“技术性”，反而失去了原来茶中蕴含的文化内涵，“有人认为喝茶就是养生，把喝茶看得跟‘喝药’一样的绝对。但其实，喝茶对于身心的帮助是相对性的，而不是绝对性的。”曾经有一次，林清玄去找一个朋友，“他是个普洱茶 收藏 家，喝的都是最上等的茶，但不到六十岁，他就过世了。他的子女们就问我，‘林老师，喝茶不是应该能够养生的吗为什么爸爸那么早就过世了’我笑说，‘可能原来只有五十岁的命，因为喝茶了，所以才到了六十。’虽然是句玩笑话，但是我也从中得到了启发，不要把茶看得太绝对，要保持一个放松的心态来品味人生。”

　境界在于天人合一

　对于林清玄而言，“茶”就代表着“人与世界的和谐”，“‘茶’字拆开，就是人在草木间，这就是喝茶的最高境界，达到‘天人合一’，这也是我一直在追求的状态。”

　林清玄慢慢感悟，其实最重要的始终是“人”而并非“茶”。“我越来越觉得技术并不那么重要。有一次 清明 时节，我在杭州的山间，碰到了一位老先生，他看我独行，便招待我喝茶，这杯龙井是我这辈子喝过的最好的龙井，因为老先生自己就是种茶的。碰到的很多例子都让我自己慢慢地修正，其实有的时候‘茶’并不那么重要。十元的茶，因为共饮的人是知己好友，你喝的宛如‘极品好茶’。”

　在林清玄看来，“茶”外延的东西远比“茶”本身来得重要。他回想起自己在武夷山的一次经历，“我经过山下的一座寺庙，里面的师傅正在分茶，把嫩芽和老叶分开放，我问师傅为什么要分茶，师傅说，‘好的留给住在寺庙中的居士，老的就自己喝’，我一下就非常的感动，这番挑茶的举动就是‘把生命中的美好留给别人，把苦汁留给自己。’分茶的背后有一颗纯心。”

　“茶道”无国界

　“从小就要培养孩子们喝茶、爱茶”是林清玄的一个心愿，他也在尽心地推广茶道。

　相比日本茶道的盛行，开创茶文化的中国人民似乎反而在此有些“落后”。对此，林清玄直言：“有句话叫‘近庙欺神’，靠近了就不觉得它好，中国每个人都生活在茶道中，所以渐渐地可能就麻木了这份感觉。而日本从中国引进了茶，距离产生美，空间产生向往，他们的茶道完全继承了中国唐朝时期的喝茶 方法 ，习惯喝抹茶。而中国则因为明太祖把茶价定得与黄金一样高，一度造成了茶道的‘断裂’，日本却因为引进，完整地保留住了中国唐朝的茶道。”他建议爱茶之人不妨转一下思路，“去日本‘取经’，因为‘茶’讲求的就是‘和谐’，况且文化本就是无国界的。”

茶道人生的感悟

　茶有四气

　“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用养气育得也。

　一曰生气：

　饮茶后有股清新生动的茶器充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯有生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时意大矣;

　二曰灵气：

　茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;

　三曰正气：

　茶气不偏不倚，平和中庸，稻之为正气。孟子日;吾善吾浩然之气，所养者，正气也;

　四曰意气：

　茶气不仅要平和，更要有一种慷概激昂的意气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养得者可得，唯有意气，非胸次坦然、思兼济天下不可得。

　茶有五性

　清：形神俱清。

　洁：品质高洁。

　和：温和脾胃，润择五脏。

　长：长养精神，益气生津。

　兴：提神醒脑，养生益智。

　茶有六味

　轻：入口轻扬，过舌即空;

　甘：后味回甘;

　滑：口感滑爽;

　嫩：无粗老之感;

　软：无生硬之感;

　厚：无淡薄之软。

　对六味的要求：入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，流舌厚，后味甘。

　茶有七情

　喜：使人心情愉悦。

　爱：茶德仁，但‘哀而不伤’。

　幽：发人幽情。

　寂：使人生空寂之情。

　淡：使人有澹泊之志。

　真：发人真情。

　茶有八难

　一造，二别，三器，四火;五水，六投，七瀹，八饮。

　采焙不精，非造也，辩形认色，非别也;

　镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;

　粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;

　不谙苶理，非瀹也;吸香啜味，非饮也。

　茶有九香

　一清、二幽、三甘;四柔、五浓、六烈;七逸、八冷、九真。

　干茶清香、点茶香幽、壶盖香甘;沦茶香柔、盏底香浓、淋壶香烈;注茶香逸、凉后香冷、茶汤香真。

　茶有十德

　晚唐时期，刘贞亮将茶道精神称之为茶德，著有《饮茶十德》：

　以茶散闷气;以茶驱腥气;以茶养生气;

　以茶除疠气;以茶利礼仁;以茶表敬意;

　以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可雅志。

　　茶道森严，没有深切的呵护，何来四溢的灵气茶是水中至善，为什么不去喝，不去品，不去悟呢下面就是我给大家整理的茶道 文章 ，希望大家喜欢。

茶道文章：普洱茶

　极少喝茶的我，走进一家位置不起眼，门面不招人的茶叶店。

　一进店门，迎眼的不是色泽鲜艳的茶品，却是古色古香的一张盘根茶桌，几张树桩凳，各种茶叶，围墙摆放。茶叶店茶肆老板一人专心致志地做着茶道，表演品茗店很怪，老板很怪。

　入座后，老板不问生意，却像是见了久未逢面的友人，热情地邀我品茗。老板很好客，家长里短，热络攀谈，其间，动作娴熟地表演着茶道，仿佛一手画圆，一手画方的武林高手，又仿佛经年的舞女在熟悉的舞台中央翩翩起舞。一举手，一投足，无不清新雅致。

　老板请我品铁观音，听说我胃不好，又改请我品普洱，一边细细品茶，一边娓娓讲茶。我不解地问老板，这样的陈设，这样的盛情，却怎么赚钱。老板淡然一笑，说：“我爱茶，爱品茶，早已乐在其中，以茶会友，才是我想要的。”老板一席话，让我感慨在这充满欲望的城市里，还能有这么一片清净的天地，还能有这固守其中，淡然其他的桃源之人。

　普洱茶，入口温顺，入胃平和,细腻有余，不显张扬。普洱茶，色泽亲和，淡淡而有奶味，看似浓郁，饮则不腻。人如其茶，茶如其人。

　普洱茶，我一生的朋友。

茶道文章：清茶一杯

　客人临门，就以传统“清花瓷”的形式，双手敬上一份热气腾腾的心意。

　让客人好好品味我们民族的古典意义：“有朋自远方来，不亦乐乎”;也让客人好好品味我的现代情怀：不管对方曾经对我冷眼，既然来了，就得从头开始……

　——故乡习俗，源远流长。

　清晨起身，就以“清花瓷”的姿态，双手捧上一种清香幽幽的心情。

　让自己静静领略一番茶水境界：世事纷繁皆可淡化消释;人间恩怨任其沉入杯底。便让自己开始清心明目宁静的一天……

　——千古茶道，诗意流芳。

　　茶道文章：茶道

　1

　与著名茶人谈到，“茶可清心，心清似玉”时，茶会结束，意犹未尽。茶是水写的 文化 ，不仅能洗胃，更能洗心。茶香，水甜，壶古;人灵，景幽，物雅。环环相连，一尘不染，可以洗心。水为茶母，壶为茶父。壶刚水柔，茶性毕露。茶道森严，没有深切的呵护，何来四溢的灵气茶是水中至善，为什么不去喝，不去品，不去悟呢

　2

　有的茶喝到嘴里，有的茶喝到肚里，有的茶喝到骨子里。茶不浓不淡最好，浓到不苦，淡到不簿也行。先有牛饮，后有细品。春暖花开茶香更浓，趁热连饮数碗。身与水溶，心与道合，沉浸茶境。生命如泉涌动，身体不由舒展，嘴里不禁呼笑。久思理也会迷，长 饮茶 也会醉。天下没有最好的茶，只有最爱喝的茶。生命太浓如酒，难以控制。生命太淡如水，了无生趣。不浓不淡，品茗论道学神仙。

　3

　不声不响喝下十来碗凉茶，微微肚胀，意犹未尽。天赐香茶清我心，独自牛饮，心知肚明。从早到晚饮茶，五脏六腑好象在领略不同风景。古碗盛茶，眼前犹如一池浪漫的春水，心欲跃入清丽的茶中。青瓷观茶，从头到脚一览无遗，亭亭玉立。茶一接到手，犹如揭开新娘盖头。最美的药是茶，久饮必然身心净化。富而无福之人常醉美酒，富而有福之人常品好茶。

　4

　茶有滋味，有香味，有韵味。盖碗花茶端在手，如与小家碧玉相厮守，别无所求。铁观音好象大家闺秀，点点滴滴，尽露风流。品陈年普洱，象杯鹿血，茶烟似画，下喉如丝绸。从古到今饮普洱的习惯，喝得唏哩呼噜，悟到惊天动地。好茶如好言，朴实无华，韵味悠远。一旦溶入水中，即会释放出惊人的魅力。茶香似烟花绽放，瞬间感动，终身难忘。

　5

　平时喝得神清气爽，手舞足蹈的茶，一次聚饮时，只有苦涩的水味。泡茶的人坐立不安，出茶的人焦眉愁眼，品茶的人沉默寡言。换了无数种茶，也都无一丝茶香。眼看天黑，主人不得不请出百年老壶。结果，依然颜面扫尽。没等吃饭人散去大半，吃完饭又去一位非常严谨的朋友家尝茶。存茶的书房发出淡淡的茶香，茶具都非常精美，平时他是看着秒表泡茶。这次，同样一败涂地。难道，竟然真是水出了问题几天前，我们还在自夸，家乡山清水秀，自来水也可泡茶。进入冬天枯水季，浅浅的流水仅供利益集团饮用，老百姓只能喝污染严重的地下水。水能鉴茶，茶能验水。最根本的水都污染了，还空谈什么提高生活质量呢再也不敢说，家乡不象别的城市那样尘沙飞扬了。

　6

　煮茶满屋飘香，不逊于焚香。煮茶象煮饺子一样的扬汤止沸，象熬药一样的搅，象 炒菜 一样的快，用心才能把茶性发挥到淋漓尽致。茶香得无话可说，茶汤无可挑剔，喝得喜笑颜开。连饮数杯沉浸茶境，喉舌如清泉，体内似流水。身通心畅，难得的健康休闲。茶泡出来是茶水，煮出来是茶汤。精美的紫砂壶，腰斩了正宗的煮茶道。泡茶如山坡，煮茶如山峰。无不盛赞茶煮出来的韵味，好象醍醐甘露，心被彻底征服。茶之至高感人至深，仿佛品出几世轮回。唯有煮茶，能够彻底释放出茶的底蕴。何时兴煮茶，何时茶道兴。

　7

　生日家宴，煮普洱当热饮，冬天吃得脚心发热。过后，吃 蛋糕 配红茶，异常香甜。吃过团年饭，一家人热热闹闹的喝茶，亲情比茶浓。茶入家宴，其乐融融。茶为国饮，天下太平。茶至俭至善，平和而具深蕴，最使人潜移默化。茶水入肚，茶性入心，久饮肌骨轻通仙灵。茶圣陆羽，虽无孔子之大，也如孔子之精。反复琢磨，印证一二句茶经。茶人欲复茶道，喝茶不济煮茶去。

　8

　第一碗茶敬佛，其余施于众人，最后一碗归己。茶之礼先人后己，茶之义清浊自知。茶入肚可以解毒，入心使人清醒。酒象纠纠武夫，茶如谦谦君子。如果女人象茶，男人快活似神仙。夫妻恩爱，爱可一时，恩可一世。相互牵手，彼此交心，情只为你浓。浓极而苦，再美也不能失去理智。幸福必须经历无数诱惑，仿佛茶之清气绝不可污。

　9

　西藏寺庙的老茶，不仅陈化还纯化，甚至神化。环境能改变人，不能改变茶吗花儿不经佛手，又怎么会传道呢看得见的拈花微笑，看不见的佛恩浩荡。人不悟道，只会倒茶，不会茶道。把追求茶香的功夫，花在向内清心上，已在茶道中。茶喝白了也就无味，道说白了也就无趣。不喝茶而知茶意，不闻道而悟其心，天地都会笑。

　10

　心静如水，哪还在乎喝不喝茶。身在红尘，茶的确是最佳道具。什么是茶之本意，上天为什么会造化出茶呢花为悦目，茶为清心。茶艺不离鲜花，集美善于一身。斗室虽小，聚天地之精英，赏之不完，品之不尽。心越细微，天地越广阔。天女散花，天神施茶，心被感化。任何能使心与神相通的，都是圣物。心开神在，一朵花一杯茶，可能成为千古佳话。穿过花的眼，透过茶的心，悟到人的真。

　11

　凡艺无止境，凡道不可测。茶艺可以安身，茶道可以安心。与其繁琐不如简练，与其勉强不如自然，与其浓妆不如素面。茶道即人道，人若不立，茶不足道。茶道并非越精致越好，也许粗茶淡饭境界更高。凡有利于心，皆可谓之道。茶心飘渺，趁热而来，随烟而去。以捕茶之心捕自心，尽得茶道奥妙。一杯茶掺来倒去，还是一杯茶。放下千思万虑，才是茶道功夫。茶洗去尘污，使心思纯朴。茶道不厌其烦，以坚茶人之心，过后知大道至简。学茶道的目地，不在茶而在道。上渡船的目地，不在渡船而在彼岸。

　12

　放不下茶的心，打不开茶道的门。放下到不能再放下即为得，简化到不能再简化就是道。重复表 面相 同的饮茶，感悟每次不一样的变化。用完整的心，去品茶的整个过程。袅袅茶烟遮挡不住天人奥秘，功夫深自然成。石不变，刀越磨越快;茶不变，心越喝越清;道不变，人越学越神。世间万物皆有道，也皆是迷。为求道而迷于茶，岂不成为笑话坚守一切洁净的禁忌，保持一派天然的纯真。世人皆知浓的好，不知清之妙，茶人以清心为本。能清自己心可得小成就，能清众人心方成大圆满。

　13

　湖边林间的小茶园，简洁自然。一点空间足以观天地，自然的环境给我们以真实的定位。茶在体内循环，我们在天地间寄居。室外架炉煮茶，天地也不大，茶壶也不小。心中天地如壶，眼里壶象天地。都市纸醉金迷，很少象人一样的生活。茶房是书房的延伸，茶园是家园的亮点。人为什么会那么爱茶呢因为两者都是天地间的至善。

　14

　开春河边喝茶，抚摸春日晒暖的头发，触及内心温柔的心事。天地间的主角是丽日，盖碗花茶已经成为石桌上的摆设。河水映着树的倒影，心如树根，事如树影。闲情不可多，豪情不可少，淡然而坚定。茶会喝白，人生会走完，我们会留下什么又会得到什么呢茶只是有点颜色的水，不过借此观察人生罢了;人生只是有点味道的戏，不过借此品尝生命罢了;生命只是有点闪亮的光，不过借此展现真理罢了。

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。