有关老子思想的故事

孔子曾向老子问关于「礼」的问题。老子对孔子说：「善于经商的人虽然富有但却像什？也不拥有，德高的君子往往像个愚笨的人一样毫不外露。你应该尽快去掉你的骄气和过多的欲望，这些东西对你没有一点好处。」

有一次老子问孔子读什么书，孔子说在读《周易》，并说圣人都读这本书。老子说：「圣人读它可以，你为何要读它？这本书的精髓是什么？」孔子说：「精髓是宣扬仁义。」老子说：「所谓仁义，是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得道。宣扬哪些仁义之类的有何用，那不和敲着鼓去寻找丢失的羊一样可笑吗？你是在破坏自然规律，败坏人的天性！」

老子又问孔子：「你已经明白道的真义了吗？」孔子说：「我想了二十七年，仍然没有得到啊。」老子说：「如果道是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给君王。如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人。如果道可以说得清楚，人们都会把它告诉自己的兄弟。如果道可以传给别人，那人们都会争着传给自己的子女了。然而上面说的那些都是不可能的，原因很简单，那就是一个人心里没有正确的对道的认识，那道就绝不会来到他心中的。」

孔子说：「我研究《诗经》、《书经》、《周礼》、《周乐》、《易经》、《春秋》，讲说先三治国之道，深明周公、召公成功之路，我以此谒晋了七十多个国君，但都不采用我的主张。看来人们是太难说服了！」老子说：「你那『六艺』全都是先王时代的陈旧历史，你说哪些又有何用呢？你现在所修的也都是些陈陈相因的旧东西。是前人的鞋子留下的印，脚印和脚印，还能有何不同吗？」

辞别时老子曰：「富贵的人为人饯行，常常赠送礼物，而仁者则赠送葴言。我没有富贵，倒是愿意仿效仁者，送您几句话：『一个能深思明察的人，常常遇困厄，是因为他喜欢议论别人的缘故；学问渊博的人，常常遇到不测，是因为他好揭发别人的罪恶。所以为人行事，做子女的应该心存父母，做人臣的应该心存君上，不能只顾本身，存有一己的私念。』」

孔子从老子哪儿回来，三天没有说话。子贡很奇怪地问是怎样，孔子说：「我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样宾士无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓勾来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定。」

虽然孔子认为老子的人生哲学太消极，与自己的处世态度不同，但仍佩服老子的学问和人品， 就像中国人最尊敬的「龙」一样。而道士贾善翔为老子立传，即名曰《犹龙传》。

「道」是老子最高的思想范围，「道」的意思是「自然」。老子观察自然界与人事间的结果，发现并归纳出一抽象的法则或规律道，「道」是自然和社会变化的总规律。就自然界说，这「道」是「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)

老子想象出「道」存在于物质世界之前，最初的地球混元一气，天地不分，独立在空中，依一定的轨道，圆形运行，无声无息，(没有生物)永无休止。由于「道」的存在，万物才得以产生。地球最初的现象称为「大道」，大曰逝，逝是无穷尽的脑部运动，大曰远(想无限远的大自然)，直至想到真理－－道；得道之后便可以归真返朴－－反(返)。他说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」「一」是指「元气」，「二」是指「阴阳二气」，「三」是指「阴阳交合」。道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳二气产生了阴阳交合，阴阳交合产生了万物。是天地万物生生不息所依循的自然法则；老子又说：「天下万物生于有，有生于无。」

这应该算是跟老子思想有相关的历史故事。因为内容说的就是老子的观点。

庄子:养生主（五）

老聃的灵堂布置的庄严肃穆，弟子们分列两旁，静静地分别回拜前来祭吊宾客。公祭进行到一半时，突然有一位叫秦失的客人跑到灵堂里。他不鞠躬也不点香，只是站在那儿，大叫三声后调头就出来了。

跟随秦失前来的随从觉得很奇怪，秦失为什么会有这样的举动。其中一个人问道：「你不是老聃的朋友吗？」

秦失说：「是啊！我们是多年的知己。」 

「那么你为什么在灵堂前怪叫三声，不拜，不上香就出来了呢？」 

秦失说：「你不了解，当他生前我们交往时，他是一名凡人。 而今他仙逝已经不再是人了。这种变化是自然之道，就像春夏秋冬四季更替，生死也是这样，顺应天命的变化。

一般人不解这个道理，所以在灵堂拜祭时，有些年龄大些的人，他们在那儿哭泣，好像死的人是他们的儿子; 而年轻一点的人则哭的像老聃是他老妈似的。 

另一点值得注意的是，当我们嚎啕大哭时，经常会不经大脑地说些莫名其妙的话，流泪更是无可避免的。而这些举动都表示此人不明白自然生死循环的道理。对修行的人言，不顺应自然之道，过度地渗入人的情感，都不是修练者应有的作为。

从前修行的前辈们称这种滥情的行为是”遁天之刑” 是很要不得的。 

老聃这样伟大的人物，他是承天命而来，奉天命而归。对于天命我们又哭哭啼啼的干什么呢？大凡能顺应天命的人，他们就不会受到喜怒哀乐的侵扰; 始终保持一颗安宁稳定的心情，古时称这种修为是”帝之悬解”。」

原文:

老聃死，秦失吊之，三号而出。 

弟子曰：「非夫子之友邪？」 

曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」 

曰：「然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。 

彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。

适来，夫子时也﹔适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。

史记《老子韩非列传》中有记载：老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕於汉孝文帝。而假之子解为胶西王昂太傅，因家于齐焉。

所以老子是有妻儿的，你可以看一下《老子传》这本书，虽然有点神话的色彩，不过还是很不错的。

儒家和道家之争，在于儒家主张有为，道家主张无为，一个“无”字，划清了儒道两家的界限。而在道家学派中，虽然老子和庄子都主张无为，但老子和庄子并不是一个“道”，正如孔孟之别一样，老子和庄子也不完全一样。尽管后人并称他们为“老庄学派”，但两人还是有着本质的区别的。那么同样主张无为，同样讲究寡欲的老子和庄子，他们的不同究竟体现在哪里呢？ 第一点，老子寡情，庄子善感。尽管我们不知道《老子》一书的作者是谁，但是我们可以从他的文字当中看出来，这个人或者这些人至少说话是冷冰冰的。而庄子却是一个特别感性的人。比如说，庄子的太太去世以后，他的老朋友惠施来吊唁，走进去一看，庄子“箕踞鼓盆而歌”，就是庄子很傲慢地坐着，然后拿了一个瓦罐一边敲一边唱歌，惠子就看不下去了，说你的太太跟了你一辈子，实话说也没过上个什么好日子，她去世了你不哭已经就不像话了，你还“箕踞鼓盆而歌”你太不像话了。庄子说，唉，不是这样的，她刚去世的时候，我也哭来着，我也很悲痛，可是后来我一想吧，你说这个人吧，他原来是没有的，生命就在天地之间，无影无形，不知道怎么他就后来变成了一个肉身，他就有了身体。现在呢？他的灵魂又回到天地之间了，这不就和春夏秋冬一样正常吗？现在我的太太回到了天地之间，她安安静静、踏踏实实地在那儿睡着了，我在这儿鬼哭狼嚎？那不是打扰她吗？所以我就不哭了，我唱个歌给她送行吧。请大家想一想，这是无情吗？不是，这是情到深处人孤独。所以老子寡情，庄子善感。所以作为一个个体，老子和庄子虽然同为早期道家的哲学大师，但还是有区别的，老子像是一位面目表情严肃的智者，庄子更像我们生活中情感丰富的老人。我们会尊重老子，亲近庄子。 老子和庄子的第二个区别，是老子讲逻辑，庄子重感悟。我们去读老子的书，《老子》这本书，也是美文学的，韵文嘛，但你怎么觉得它没有一种感悟，干巴巴，冷冰冰，硬梆梆，无情无义。而我们去读庄子的书，那是有温度的，有色彩的，有声音的，有体验的。我们能获得一种美的感受，一种艺术的感受。在老子那里，道是没有生命的，没有情感的，在庄子这里，道是可以体验的，可以感悟的，是活生生的，是鲜亮的。 如果从人性的角度去看老子和庄子，老子则显得冰冷，而庄子是有色彩的，有温度的，让人更容易亲近。与此同时，庄子还是一个天才的艺术大师，他是一个伟大的文学艺术手法的创造者，对后世的文学艺术产生了很大的影响。老子和庄子的思想虽然涉及面都很广，其实各有偏重。老子的哲学本质上更接近政治哲学，而庄子哲学更接近生命哲学或者说个体哲学，所以庄子追求个人的自由和个体的超越。他把道家的学说引申到人生，思考人所面临的生存困境。所以有人说同样主张无为，老子的无为是假无为，庄子的无为才是真无为，那么这是为什么呢？ （六）儒道是非

春秋战国时期，社会动荡，政治黑暗，先秦诸子提出了各自的主张，为当时的社会开出治疗的药方，儒家的看法是，要拯救天下，就要“有为”，要去做事。所以儒家开出的药方是“仁爱”，而道家则是另一种主张，道家的看法是，社会出问题的原因是瞎折腾，折腾出来的。要拯救天下，最好的做法就应该是“无为”。 因此，儒道两家的根本区别，就是“有为”和“无为”。这是儒道两家的根本分歧。而这有为无为之争，又可具体分为儒道两家的三个争论。古今之争、道德之争、天人之争。 关于古今之争，就是道家主张回到远古，儒家主张回到近古的争论。而儒道两家的第二个争论，道德之争。道家认为道无为而德有为，规律高于方式，远古好于近古，理想优于现实，所以道家取道不取德，取无为不取有为。那么儒家呢？儒家是一种现实的观念，儒家的主张是，保德以求道，通过保住德，然后再去追求道。这其实也就是儒道两家的一个区别，道家理想，儒家现实，道家取道，儒家保德。结果是道家大气，儒家实在。 而儒道两家第三个具体争论是天人之争，道家认为天道无为，而儒家认为天道无为，人道有为。所以孔子有一种精神叫做“知其不可而为之”。

将道家的思想推向了中国思辨哲学的最高峰，这样的哲学就是与西方的哲学相比，他们是异曲同工的，而且是毫不逊色的。使人们以科学的意识，悟出存在于大自然中深奥的折理，对于解放人们固守的思想，以及对未来的世间变化有一种合情合理的解析。天之道，利而不害；人之道，为而弗争！所以本人认为道家核心观点:“为而不争”！当然这仅是一家之言，不喜勿喷！

宇宙有边，世间万物皆为道，或者说是道的组织形式，树的道一荣一枯，荣枯相间，人的道，生生死死，死为了生。流连于山水田园，寄情于松竹杨柳等。以期超脱于灯红酒绿的社会和纷繁复杂的情感社会，幻想在极乐世界里遨游自己的人生，这正是道家思想学派人士的追求。而道应遵循的法则是自然，遵循顺应自然规律才是致上。即"道法自然"，道法自然所以治国可以无为而治。原文，"人法地，地法天，天法道，道法自然”。

道只有人尊重自然，融入到自然中去，才能合谐，达到共生，如不能“天人合一"，就要受到大自然的惩罚，历史上的案例多如牛毛，只有把握"天人合一"，才是人间大道。家的思想精髓应该是，《崇尚自然》。自然而然，顺其自然，遵行宇宙万物，自然运行的规律。道发自然，即无为。非心非意非想归，合一万物皆自体，感而遂通玄妙微，老庄心法出三界，食母之贵在悟培，无名之明生大药，有道不道少是非。价值观都在《道德经》中得到了诠释，区区五千字，把道家思想表达的淋漓尽致。我觉得用四个字概括道家思想的精髄应该是：“道法自然”或“天人合一”或“道之为物”或“大爱无疆”。

如果是我，就不会继续下去。不过既然是吵架，双方都有点问题，你先看看自己为什么激怒了她，如果觉得合理这次就算了。因为妥协，包容是必需的。至于人的品行差异，那要看你是否真地了解她，如果她和你在品行上有差别，就分手。