还原版《道德经》第三章：道冲

还原版《道德经》第三章全文如下：

本章前五行对应王弼本《道德经》第四章，第六行对应王弼本第六章最后一行。本章文本以帛书乙本为底本，并对底本作了校订。

上一章，老子从道与物的关系出发，阐明道虽不是物，但万物及其变化都是道的体现，道与万物融为一体，一切事物的运动变化中都有道的影子，谓之“惚乎恍乎，中有象乎；恍乎惚乎，中有物乎；窈乎冥乎，中有情乎。其情甚真，其中有信。”老子特别强调了，道不仅与万物同在，而且与万事同在。传统老学因为将“情”误读为“精”，因而完全忽略了道与万事的同在。

本章老子引进了“道冲”的概念，将道对万事万物能无限渗透这一属性命名为“道冲”。本章就是老子对“道冲”的定义，“道冲”代表了道对宇宙的无限渗透。“无限渗透”具有双重内涵：一、道不仅存在于万事万物，而且充满了万事万物，绝对没有道缺席的地方；二、道不仅存在于万事万物，而且始终在作用于万事万物，绝对没有道不起作用的时候。特别是第二点，传统老学对此的认识恰恰与老子思想背道而驰，是两千年来老学领域根深蒂固的一大误区。

老子思想自问世以来一直在被后人误读误传，涉及本章的主要体现在两方面：一、对“无为”的误读，将“无为”解读为“顺其自然”，自王弼为《道德经》作注开始流行，讹传至今；二、无中生有地引入了“虚静”的概念，是对老子思想不折不扣的篡改，其中“静”字源自后人对老子原文中两个字的误读，分别是“清”和“争”字。还原版《道德经》将在后续章节对这两点逐一加以详细论证。基于此两大原因，传统老学错误地认为道的作用几乎就是平躺，任万物自化，误以为这便是“无为而无不为”，并在此基础上构建了一起列荒谬的理论。

“道冲”的本质是“道的绝对性”，而对此传统老学并无清醒认识。“绝对”体现在空间上就是“大就是小”，所谓其大无外，其小无内；体现在时间上就是“过去就是将来”，道自身永远不变，没有“古道”“今道”之别；体现在存在性就是“无就是有”，道虚而不空，虚而愈作，无中充满了有；体现在运动性就是“静就是动”，道永远没有运动，但始终都在作用。所谓“周行而不殆”完全是后人妄自添加的谬论，所谓“道尚虚静”根本就是后人无端的臆想和凭空捏造。“无就是有”、“静就是动”是解读“道冲”的基本出发点，其结论便是道无处不在，又无所不作，且作而不息。

“道”始终在不停地忙乎，这是传统老学中没有道概念，但这恰恰是老子思想的精髓，贯穿整个道论。“大成若缺”、“大巧若拙”、“大植若屈”、“大器曼成”，这些都是老子对道在不停忙乎的具体描述，但老子相关的“论道”都被传统老学改头换面成了“品人”，将道的属性说成了是人的品性。比如“大器曼成”是说道成就了一切，花儿的绽放、鸟儿的歌唱、泉水的叮咚、还有举手投足、男欢女爱、爱恨情仇，所有这一切都是道的杰作，但道却躲在它们的背后，一点不让你察觉。后人却来了一句“大器晚成”，宣称只要君子自强不息，便必有出人头地之时，与老子所言八杆子打不到一块。本章的“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”也同样被后人将“论道”说成了“品人”，人、道混为一谈。

传统老学未能真正理解老子的辩证逻辑，视虚为无，视不见为不为；而老子思想的精髓则是，虚中充满了有，不见中满是忙碌。万事万物，看似自化，实为道化。大千世界，千变万化，然而这一切变化无不是道的作用所至。道不仅决定了万物的生死，而且决定了万事的成败。只可惜道无形无象，无声无状，道的所作所为完全不为人知，人们竟将道化误以为是自化，冒名顶替了道的所有功绩。因此，“道冲”不是在说道“虚空”，而是在强调道始终在忙忙碌碌，忙前忙后，忙得不亦乐乎。道对宇宙无限渗透的目的，是为了确保宇宙生态的运转不出丝毫差错，道既是监督员，又是修理工，遍布宇宙的每一个角落，这叫作“道冲”。

通过老子本章对“道冲”的定义，从此“道冲”便不再是一个单纯的动词，而成了一个哲学概念，表达了道的一种属性。老子后续的论述“至虚，亘也。守冲，笃也”、“多闻数穷，不如守冲”、以及“玄同”、“玄德”和“三宝”等论述，都是直接建立在“道冲”这个概念之上的。

还原版《道德经》将“绵绵乎其若存，用之不堇”一句纳入本章作为结尾，完善了老子对“道冲”的定义。道对万事万物的无限渗透不仅表现为道的存在，而且表现为道的作用，道对宇宙的无限渗透就是为了发挥作用，发挥作用才是道存在的正真意义。“挫其锐，解其纷”就是在讲述道的作用，“用之不堇”正是在强调这种作用的无穷无尽，永不停息。“绵绵乎其若存”表达的是道的存在，似有非有，似在非在，但却没有起始，没有终结，延绵不断；而“用之不堇”则明确了道的作用，表明道无时无刻，过去现在将来，都将永远是万事万物的主宰，发挥着无穷无尽的作用。“无处不在”与“无处不用”为“道冲”的定义画上了完美的句号。

“绵绵乎其若存，用之不堇”在王弼本《道德经》中属于第六章，但王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成。另一段文字是在阐述“道生万物”这一主题，与本章的主题“道冲”分属不同范畴，还原版将两者各就各位，“本章勘正说明”对此有进一步说明。

“道冲”就是道对宇宙的无限渗透

“道冲”旨在表达道对宇宙的无限渗透，重点在解释什么叫“无限渗透”，有哪些具体内涵。所谓“无限渗透”，就是道不仅在万物中，还在万事中，不仅存在，而且始终在起作用。这四大要素是“道冲”的完整内涵。传统老学因为没有认识到道是宇宙的反面，从而不能充分认识“道冲”具有这四大要素，对“道冲”的种种解读也因此与老子思想相去甚远。

传统老注往往将“冲”解读为“虚”。如范应元注：“冲，虚也，和也。”又如朱谦之案：“‘冲’，傅奕本作‘盅’。《说文皿部》：‘盅，器虚也。’”诸家或以“冲”为“虚”，或以“冲”为“盅”之假借，又以盅言虚。这是传统老学根深蒂固的误区，认为道就是“虚空”且“无为”，并将“无为”理解为躺平、任万物自化。实际上老子的论断恰恰相反，道虚而不空，无而忙碌，只有穿透茫茫虚无，才能领略道的绚丽风采。“道冲”就是跨入道的圣境的第一个里程碑。而传统老学都被挡在了这个里程碑之外。

道冲，好比往被子里倒水，道能将自己注入万事万物之中，无论多小的地方，道都能钻进去，而且想装多少就能装进多少，绝不会满出来。

“道冲”就是在阐述“道”对宇宙万物的无限渗透。“冲”，本义将水或气注入体内，今天的“冲茶”、或给气球“冲气”就是这个用法。“道冲”表达了“道”注入万事万物这样一个动作，“而用之又弗盈也”则是在强调“道”没有进不去的地方，只要“道”想钻进去，就一定挡不住，无论多小的地方，“道”想装多少进去，就能装多少进去，绝不会满出来。这里，“用”的主语是“道”；“之”代指“冲”这个动作；“又”是转折副词，相当于“却”，“又弗盈”是说却不会满出来，这是在用否定的修辞来表达可以无限地往里注入。这种修辞手法将“道”的无穷无尽渲染的淋漓尽致。

庄子在《齐物论》中写道：“非彼无我，非我无所取。”“彼”就是道，“非彼无我”指出，道创造了一切，因此没有道便没有我、便没有我的爱与恨、便没有我的成与败。“取”通“娶”，表示匹配，“非我无所取”强调，整个世界的每一个细节都是道的体现，你我的每一回顾盼、每一份喜悦、每一丝忧虑，都是道作用的显现，折射出道的取舍，体现了道的主宰。这便是庄子视角下的“道冲”，与老子的定义互为印证，相得益彰。

“道”无孔不入，又能无限浓缩这一神奇的属性，只有在“道”与“物”的互动中存在，只适用于“虚”对“实”的渗透，本质上是“超物”对“物”的降维操控。而“物”与“物”之间的互动，哪怕是空气往气球里装也有装满的时候。这就是“绝对”与“相对”的本质差异。道的这种绝对属性自《道德经》问世以来从未被人们正确认识。

“冲”，始见于甲骨文，象形地下有个暗洞，四周的水不断往里注入，所以，“冲”的本意表示“注入”，作动词。‘冲’，古作“冲”，反义词是“浧”。“浧”为楚字，从口从土从水，表示地面上有个洞，水从洞里满了出来，也是动词。“冲浧”対举是楚人的用法，用作灌进去与满出来的对比。“盈”为秦字，从夃（gū）从皿，表示器皿中装满了东西。因此，“盈”表示充满、满足，最初并没有淌出来的意思，反义词是空虚。“盈虚”対举是秦人的用法，用作满足与空虚的对比。李斯统一文字后弃“浧”从“盈”，混淆了“浧”与“盈”的区别。后人以“盈”倒推“冲”为“虚”的说法，忽略了春秋时期秦楚两国文字的差异，从而误读了“冲”的确切内涵。

“冲”，老子本字当作“中”，是以“中”假借为“冲”，这可以从楚简《老子》“大浧若中”四字的写法得到推断。这里的“中”就是“浧”的反义词“冲”。后人将“中”作了不同解读，分别是“冲（冲）”、“盅”和本字“中”，导致出现了傅奕本的“道盅”和“多闻数穷，不如守中”的讹传。实际上，“盅”和“中”都应读作“冲”，为“道冲”和“多闻数穷，不如守冲”。

“道冲”的双重内涵——道“无处不在”和“无处不用”

道充斥宇宙，遍布宇宙的每一个角落，与万事万物融为一体，仿佛世间万物都成了道的身影，道又好似化作了世间万物。道与万事万物同在，不仅存在于有形的物质中，也存在于无形的物质中；不仅存在于物质世界，也存在于精神世界；光与热、尘与烟、智慧与力量、希望与梦想，林林总总，无不见道的身影。

这里特别强调“宗”读作“踪”，不是“祖宗”的意思。

传统老注将“宗”作“祖宗”解，犯了个明显的逻辑错误。老子明确指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是万物的嫡传祖宗，没有半点含糊，又哪来的“好似”呢？是就是是，不是就是不是，什么叫好像是万物的祖宗？那到底是“是”还是“不是”呢？显然，老子决不会忘了“道生万物”！

“宗”，通“踪”，表示踪影。“踪”字出现相当晚，老子时代应该还没有这个字。“宗”最早代表宗庙里的牌位，由一个牌位慢慢增加到一长串的牌位，追溯了祖先的发展轨迹，于是，“宗”也就有了“踪迹”的含义，进而又引申出“踪影”的含义。这就成了一字多意，后人为了区分不同的含义，于是添加了不同的边旁部首，这才有了后来的“踪”字。

“渊”，原指水潭深不见底，强调的是无底，这里则引申为无边无际，指茫茫宇宙无处不是道，哪儿都是道，哪儿都是道的影子。“渊”就是老子在自序中所描述的“恍乎其未央哉，惚乎其若海”，两者表达的是同样的意境。

“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。”

“和其光”，是说道在一切光亮之中。无论是日月照亮了天地，还是德光照亮了心灵，你都能看见道的影子，与日月同辉，与神明共舞，让你豁然开朗。

“同其尘”，是说道在一切尘埃之中。尘代表最细小的物质，是构成万物的最基本单元，日月星辰，山川草木，都可以化作一粒尘埃，于是“在尘埃”就是在万物，就是在蝼蚁，在稻草，在瓦砾，在屎尿！

老子的“和光同尘”就是庄子的“道在屎溺”。《庄子·知北游》极为精彩地讲述了道的无处不在：

东郭子问庄子道在什么地方，而且要言之有据，于是庄子开出了一串清单：在蚂蚁里，在稻草里，在砖瓦里。东郭子越听越不是滋味，不断地犯嘀咕，怎么越说道越下贱了呢？没料到庄子最后居然说“道就在大小便里！”东郭子终于无语。

“挫其锐”，是说道能够挫败一切锐气。而挫败一切锐气，就必然有力量，也就是说，道在一切力量之中。道就是人们战胜一切艰难险阻的无穷力量，这是老子把无形的道形象化了。

“解其纷”，是说道能够化解一切纷争。化解纷争就是解决问题，需要的是智慧和方法，也就是说道在一切智慧之中。化解一切危机，解决一切问题，无论多高明的方法，你都能见到道的影子，这是老子把无形的道再次形象化了。

“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”是在“论道”，而非“品人”。老子采取了他惯用的以点带面的表现手法，以“尘”代指一切有形的物质，以“光”代指一切无形的物质，以“力量”代指一切事物变化的动力，以“智慧”代指万物的思想及灵魂。层层递进，逐步升华，将道对宇宙的无限渗透展现无余，完美诠释了什么是“似万物之宗”。

“挫其锐，解其纷”将道的无处不在从有形拓展到无形，从物质世界拓展到了非物质世界，精神、智慧、情感、追求都在与道共舞，都是道作用的结果。道不仅赋予万物以生命，还驾御着人们的精神世界，得失与成败，光荣与梦想，归根结蒂居然都是道的杰作，这便是道的无处不用——万事万物无一不是道作用的结果。

而传统老学则完全迷失了方向，将老子这十二个字扯上了个人修养，如范应元注：“人能用道以挫情欲之锐，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真。”范氏注解颇具代表性，反映了自王弼以来传统老学对此的主流认知，常常在论道与喻人之间来回跳跃，时而论道，时而又说人，无视逻辑混乱，实则望文生义，以偏概全，没有领会老子的思想体系以及本章的主旨。

“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”诸本均作“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“挫其锐，解其纷”被提到了句前，这与老子在上一章先论物再论情的顺序不符，也与本章逻辑发展的顺序不符，故还原版将顺序作了调整。

“和光同尘”今天已成为成语，但其释义却已面目全非，被说成是收敛起你的锋芒而混同于尘世，宣扬的是儒家低调做人、谦卑行事的做人之道，与老子的道论完全风马牛而不相及。老子的“和光同尘”就是庄子的“道在屎溺”，表达的是道无处不在，体现了道对宇宙的无限渗透。

“道冲”——道不仅能无限渗透，而且这种渗透永不衰竭

道无处不在，无处不用，但定下神来，事还是事，物还是物，道又好像躲进了万事万物，变得无影无踪了。物有生死，事有始终，但任凭世事轮回，万物更替，道却始终如一，与万物相伴，为万物所用。万物生生不息，代代相传，道悉心呵护，不离不弃，永无止境。

“湛”，本义沉没，指消失在水中，这里引申为道隐没在万物之中。“似又存”，隐隐约约好像又存在。“又”，表示转折，“却”。道无处不在，万事万物之中似乎都少不了它的身影，但定下神来，事是事，物是物，道就像躲进了万事万物之中，变得无影无踪了，剩下的只是一种朦胧的感觉，挥之不去，求之又不得——“湛乎又或存”！

“绵绵”，连续不断。《诗经·大雅·文王之什》：“绵绵瓜瓞（dié）。”指延绵不断的藤上结了大大小小的瓜，象征子孙昌盛，延绵不断。

“不堇”，“堇”，楚篆的写法是“上黄下土”，代表黄土，指生命的归宿；“不堇”，表示没有生命的归宿，意思是永生不灭。万物有轮回，故“天道圆圆，各复其堇”；但道没有轮回，故“用之不堇”。

“绵绵乎其若存，用之不堇”，指道看似不见，却又决定着万物的生死；万物生生不息，代代相传，道则始终与之相伴；道之所以能始终守护着万物，是因为道没有轮回，永生不灭。

“不堇”，各传世本《道德经》作“不勤”。勤，王弼作“劳”解；高诱在《淮南子·道原》注中作“尽”解。高诱解实属望文生义，毫无依据，却被今人视作正解，以“勤”通“尽”收录进了现代汉语词典，不可不谓误人子弟。反之，楚人以“堇”喻“黄土”，意指生命的归宿，则因后人误读而从文献和词典中消失的无影无踪。

本章勘正说明

1 相关章节重组及其依据

本章由王弼本《道德经》第四章与王弼本第六章最后一句重组而成。

王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成。上段为“谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。”这段文字是在阐述“道生万物”这一主题，逻辑上是一个承上启下的段落，所承接的上文是“大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈”，所启用的下文是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”整篇是在阐述道无所不能，无所不成，而道生万物是老子对道无所不能的举例说明。三段文字在逻辑上贯通一气。

而本章的主题是“道冲”，旨在阐述道无处不在，无处不用，这两个属性是道无所不能的基础和保障，分属不同的范畴。无处不在和无处不用重点在讲道对万物的无限渗透，强调的是道的存在，以及存在的形式。“绵绵若存，用之不堇”恰恰是针对这两个问题的答案。而“道生万物”一章的主旨则侧重于道究竟有哪些功能和作用，存在仅仅是个前提条件，而不是问题的焦点。

因此，还原版将王弼本第六章分拆为两段，按照各自代表的主题，各就各位，分别纳入了本章和“道生万物”章。

2 版本对勘及关键字考证

以下例举了还原版与十个主流版本的比较对照，并对还原版的校订及取舍作了说明。

（1）“冲”、“冲”、“盅”之辨，“又”、“有”、“或”之辨：

“冲”，老子本字当作“中”，是以“中”假借为“冲”，这可以从楚简《老子》“大浧若中”四字的写法得到推断。这里的“中”就是“浧”的反义词“冲”。后人将“中”作了两种不同解读，分别是“冲”和“盅”。“冲”是“冲”的异体字。“盅”是对“中”的误读，上文已就此作了详细说明，这里不重复。

“又”，帛书甲乙本和汉简本均作“有”。“有”古假借为“又”。《诗经·邶风·终风》：“终风且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言则嚏。”郑玄笺：“有，又也。”王弼本、河上公本和严遵本“又”作“或”。“或”或为老子本字，读作“又”，楚人“又”读作“有”，“有”读作“或”，“或”又读作“又”，是惯例，不赘述。

景龙碑本“又”作“久”，“久”当为“又”之讹误。

再者，“道冲，而用之又弗盈也”一句，帛书甲乙本比其他版本句尾多了个“也”字。“也”在这里起到了加强语气的作用，有比没有文义更佳，故还原版保留了“也”字。

（2）“渊”、“潚”、“深”之辨，“似”、“始”、“佁”之辨：

“渊”当为老子本字。帛书甲本“渊”作“潚”，“潚”当为“渊”之讹误。景龙碑本“渊”作“深”，“深”为避唐高祖名讳而改。

“似”，楚简《老子》作“亻㠯”，“佁”当系误读“㠯”为“台”所至，“始”为“佁”之讹传。

又，语气词“乎”，诸本或作“呵”、或作“旖”、或作“兮”，皆非老子本字，老子本字当为“唬”，通“乎”。还原版取“乎”。

最后，想尔本“渊”后脱语气词“乎”，系抄漏。景龙碑本“似万物之宗”脱“似”和“之”二字，系后人删减。

此段文字还原版与诸本的差异是将“和其光，同其尘”提到了句首，理由上文以作说明，这里不重复。

“和其光，同其尘”，帛书乙本“其”作“亓”，“亓”通“其”；汉简本作“和其光，同其袗”，“袗”或为“轸+土”之误，“轸+土”为“尘”的异体字。

“挫其锐，解其纷”，帛书甲本脱“锐”字，系抄漏；帛书乙本“纷”作“芬”，当系“纷”之讹；想尔本及景龙碑本“纷”作“忿”，疑系抄录中将此句与“玄同”一章的“剒（畜刂）其奰（尔+賏），解其忿”用字相混所至，“忿”用在此文义难通。

“湛乎似或存。”“乎”与诸本差异如上文所述。“似”，帛书乙本和汉简本作“佁”，“佁”为“似”之误。“又存”，帛书甲乙本等作“或存”，河上公本作“若存”，想尔本和景龙碑本作“常存”。“或”读作“又”，楚简中习见。“若存”是将“或”读作了“好像”，而非转折副词“又”，此种解读文义勉强能通，但“似”、“若”连用罕见，非老子本义。“常存”语义不确，“湛”义为“没”，与“存”相对，而“常”则与“暂”相对，故“湛”与“常”不能形成对文，由此判断“常”系“或”之讹误。景龙碑本此句又脱“似”字。

“绵绵”，多本作“緜緜”，两字古通用。“绵绵乎其若存”，帛书甲本脱“其”字，汉简本脱一“緜”字，皆系抄误。其他诸本皆无“乎其”二字，系被后人删减，以求对文工整。本章中，上文的“渊”、“湛”都是对道的状态的描述，是一种近似的类比，所以老子添加了“乎”字以表示在这种近似。此处的情形相同，“绵绵”也是一种近似的类比，故按同样的逻辑，下文当有“乎”字。“其”在这里用作下文“用”的主语，若无则语义不清，故有胜于无。

“堇”，当为老子本字，会意“黄土”，指生命的归宿。汉简本读“堇”为“墐”，各传世本读“堇”为“勤”。“墐”义为掩埋，在此文义不通。“勤”本义劳，但高诱在《淮南子·道原》注中将“勤”作“尽”解，实属无中生有，望文生义而已，但却被后人认可，传承至今，于是有了“勤”通“尽”的说法。但“尽”在此文义亦不十分贴切。“不堇”义为道永生不灭，“不尽”指道用之不尽，与上文“绵绵若存”并非直接的承接关系。故“墐”、“勤”二字皆系对“堇”的误读，“堇”用本字，读作“亡”。

附录一：王弼本《道德经》第四章：

附录二：王弼本《道德经》第六章：

《道德经》：十条简洁有用的人生建议

第一条：不要让自己一览无余

出自《道德经》第三十六章：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”

有句俗话叫“逢人但说三分话，未可全抛一片心。”把自己的想法全说出来，底牌全亮出来，就相当于裸行于市，再无半分自己的隐私。被人一眼看穿，那么人人都会小看于你。

鱼为什么不可脱于渊？因为藏身深渊之中，隐藏在别人看不到的地方，才可以慢慢成长壮大；国之利器为什么不可以示人？因为“莫知其极，方可以有国”。

第二条：避免无谓的争与辩

出自《道德经》第二十二章：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”第四十五章：“大辩若讷。”

争的最好方式就是“不争”，辩的最好方式就是“不辩”，其实道理很简单：老子在《道德经》中有对兵法的描写，“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”用兵打仗的人，为什么如此小心，带兵直接刚啊！

正面相刚，赢了也是输，因为自己也受到了损失，给了敌方打击你的机会。“善战者不与”，善于作战的人，根本不会让敌方找到这样的机会。“善言者无瑕谪”，善于言说的人，根本不会给对方说话的机会。摆上台面来争来辩任人围观，本身就已经落了下乘，赢也是输。

第三条：永远保持小心谨慎

出自《道德经》第六十九章：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”第六十四章：“慎终如始，则无败事。”

有道者小心到了什么地步呢？“豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻”，小心翼翼的样子就好像冬天走在冰面上一样，小心谨慎的样子就好像周围的人都要来攻打自己一样。

因为小心，所以从来不敢轻敌，从来不敢看不起任何人，从来不敢非议他人，从来不敢肆无忌惮地放大话，出狂言。如此，就不会犯下大的过错了。

第四条：自律而不要放纵自己

出自《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”

首先不要放纵自己的思绪，不要吃饭时想着扫地，扫地时想着吃饭，而是能守得住自己的神思。然后不要放纵自己的情感，不要沉溺在欢喜、悲伤、哀怨、紧张等各种情绪之中难以自拔，黯自神伤。

最重要不能放纵自己的欲望，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这些都是伤害自身本源的行为，要能把持得住自己。

而在把持自己这方面，别人是不可能帮得上你的。没人能帮你收心，能帮你内心安稳，能帮你心无挂碍甜美一觉，要实现这些，只能靠自己，靠自律。

第五条：注意养护自己的立身之本

出自《道德经》第五十九章：“是谓深根固柢，长生久视之道。”

安身，才能立命。我们在人间世安身，有两大根本，第一是身体健康，第二是有一技之长。把身体保养好，比什么都重要。庄子甚至说，要把道术中最精华的部分拿来治身，至于治国，用点糟粕就够了，国哪有身重要。所以爱惜自己的身体，这是第一位的。

然后，要能培养发挥自己的长处，要有别人及不上你的地方。比如，专精一个行业进行深挖，成为专家，这便是吃饭的本钱。所以养护身体，培养专长，这是生活中的深根固柢。

第六条：不要总想着走捷径

出自《道德经》第五十三章：“大道甚夷，而民好径。”

没有人，能靠小聪明成大事，凡事都想着走捷径，是不能长久的，因为根基不稳。大路笔直平坦，却总有人想着走小路，抄近路，希望能更快的到达目标，但结果往往是掉进坑里，反而比那些老老实实走大道的人，更慢到达。

第七条：尊重事实

出自《道德经》第三十八章：“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”

有很多人，喜欢在不了解事实情况的时候就下定论，进行预判。比如轻易给人归类贴标签，断言他的将来；比如忽略事实情况进行无端猜测。

而对于我们来说，要尊重事实，而不是轻信流言。轻易相信这些所谓的“先知”、“预测”，并依据它们行事，这便是步入愚昧的开始。

第八条：保持无知

出自《道德经》第七十一章：“知不知，上；不知不知，病。”

在很多时候，“知道”反而是一种障碍。比如“剧透”，让你先知道了情节，那么再看**，就很难有感觉了。相比儿童充满好奇的精彩世界，成人的世界为什么显得枯燥死寂，正是因为有太多“知道”，“知道”形成“成见”，成见阻碍着你去发现。

一遇事，“知道”的人就会先行“脑补”，脑补是事实吗？它只会妨碍你去了解事实。而如果能放下自己的成见，以未知的、全新的眼光去看问题，往往就会有新的发现。但是，认知很容易，让自己“无知”却很难，需要若“愚”的功夫。

第九条：防范问题比解决问题更重要

出自《道德经》第六十四章：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”

在事物还很安稳的时候，就容易把持；在事情还没有显露出端倪的时候，就容易谋划。刚成长出来的东西，就容易破坏；还没有形成的局面，就容易消散。

中医有一个很出名的理论叫“治未病”：能治大病的，并不是良医，真正的良医，是在病还没有成长壮大的时候，就给治了，这样才不会伤筋动骨。做事也是一样，治理问题很重要，但是控制住问题不发生，更重要。

第十条：学会独处，享受孤独

出自《道德经》第五十二章：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”

不要在意别人的看法多过自己的感受，因为别人眼中的你，并不是你，只是你在他们心目中的影像而已，如果太过在意这个影像，就会失去了那个真正的自己。

所以，对于外来的信息，有时候我们需要掩上耳朵，闭上眼睛，专注于自己的内心，忠诚于自己的内心。养成独处的习惯，因为没有任何人可以永远陪伴着你；学会享受孤独，因为没有任何人可以真正走进你的心门。独自孤独，这才是人生的常态。

《道德经》这本书的来历本身就是一个颇具传奇色彩的故事。据司马迁的《史记》记载，老子在周朝任藏书的史官，眼见周朝日益衰落，便决定西出函谷关，从此隐居避世。函谷关关令尹喜知道老子将要一去不返，便请他著书传世，于是老子著书上下两篇，言道德之意五千言而去，从此不知所终。

《道德经》篇幅很短，但意蕴深刻，可以说是一本无法穷尽的书。《道德经》的核心思想就是“道”。在中国文化史上，“道”的最初含义就是我们所走的路。《说文解字》说：“道，所行道也。”后来含义逐渐扩大，自然与人事所遵循的途径（即规律）都称之为道，因此便又有“天道”、“人道”之说。至老子，始将“道”提升为一个最高的哲学范畴。老子之“道”，兼有宇宙的本原、万物存在的根据、事物发展的规律、修养的最高境界等多重含义。自从老子赋予“道”以如此至高无上的地位以后，“道”就成了中国哲学中最重要的概念。

道的基本特性就是自然和无为。老子说：“道法自然”，“道常无为而无不为”。所谓自然就是自然而然的意思，指事物自己如此而没有外力强迫的状态。所谓无为，就是顺应事物的自然发展趋势而不以外力强加干涉。自然是事物的理想状态，而无为则是保持这一状态的方法。老子希望人们以道为榜样，按照自然、无为的原则处理一切事务。

道与德密不可分，二者是体与用的关系。道是德的根据，德是道在事物中的具体表现；道落实到人身上，就是人的德性。一个人的所作所为，符合道的要求，就是有德。反之，就是无德。所以老子说：“孔德之容，唯道是从。”

道的运动方式就是“反”。老子说：“反者道之动。”由此，老子总结出了“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“柔胜刚，弱胜强”等具有深刻辩证法思想的格言。

在《道德经》中，老子对统治者的横征暴敛进行了猛烈抨击。他说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”他认为统治者应当顺应民意，体贴民情，他说：“圣人无常心，以百姓之心为心。”这充分反映了老子的民本思想。老子反对贫者愈贫、富者愈富的不合理现象，主张帮助弱势群体。他说：“天之道，损有余而补不足。”

《道德经》比《论语》更具抽象思维特质，它的文学性，主要源于哲学表述中反映的情感和富于诗意的语言。《道德经》一书表现出了作者强烈的自我意识和愤世嫉俗的情感，其文章犹如一组语言洗练、意蕴深远的哲理诗。使用了大量的韵语和排比、对偶等句式，行文手法多样，变化多端，善于用平常的比喻来表现深刻的哲理。

《道德经》中的哲学思想是中国古代哲学家取之不尽的思想源泉。譬如，先秦的韩非作《解老》、《喻老》，以老子之道作为法家的理论依据。曹魏王弼通过注释《道德经》，开创了玄学，《道德经》与《庄子》、《周易》一起被称为“三玄”，是魏晋玄学当中最重要的三部经典，同时，《道德经》又是中国传统宗教道教的基本典籍之一。《道德经》和《庄子》所发扬的“自然无为”等哲学思想，更是深刻地影响了中国士人，成为中国传统思想当中能够与儒学分庭抗礼的另一极，像陶渊明、李白、苏东坡、曹雪芹这些中国文化的巨人，都可以说是老庄精神的嗣裔。很多儒家学者，特别是革新派和改良派的政治家，如王安石、魏源、严复等人，也都对老子哲学有所借鉴。

老子思想对中国古代政治也有着深刻的影响。在中国历史上，每当社会经过大的战乱、建立一个新的王朝后，为了安定社会、恢复生产，统治者大多选择老子的清静无为思想作为政治指导思想，实行轻徭薄赋、减省刑罚、与民休息的治国政策。为史家所称道的汉初文景之治、唐初贞观之治，都是以老子之道治国的结果。

《道德经》是中华传统文化中的一枝奇葩。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，老子的影响却并未从此消逝，他的学说后来形成了道家学派。汉代被演变为宗教，这就是道教。老子被奉为教祖，由人变成了神。他写的《道德经》也成为道教的经典。到了唐代，老子的地位达到了登峰造极的地步。唐太宗李世民自认是老子的后裔。唐高宗追封老子为玄元皇帝，诏《道德经》为上经。唐玄宗时，诏各州府广置玄元皇帝庙，建立玄学，令生徒诵习《道德经》。

老子“道法自然”的思想一直和儒学及后来的佛学一起构建成中国传统文化，早已深远影响了中国传统的哲学、医学、工程、艺术等领域。中国历史上的各种学派，无不从老子的思想里面汲取营养而加以利用。从积极方面看：他的天道观，经过庄子的发挥，成为魏晋的玄学，又影响到宋明的理学；他的无为观，成功地应用于西汉的政治实践，成为历代统治者的统治之术；他的玄德观，经过孔子的发挥，成为主宰中国数千年德治的主要内容；他的用兵之道，经过孙子的发挥，成为变化莫测的军事理论；他的雌柔观，成为诡辩家的理论基础，造就了苏秦、张仪为代表的纵横家；中华武术、内家武功及历代气功，也无不从老子的思想中得到启发。

第四十三章 柔无之教

《道德经》第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。

上一章，我们知道了“孤”、“寡”、“不谷”的妙用，本章老子又给我们送来了两件法宝——“柔”、“无”。

“天下之至柔，驰骋天下之至坚”——天下最柔弱的东西往往却能穿行于最坚硬的东西之中。又回到咱们以前所讲过的“水”。水可以说是天下至柔之物了吧，它偏偏却能把最坚硬的岩石给穿透了——水滴石穿。在这里不得不提到“吾理天下，亦欲以柔道行之”的光武帝刘秀。夺取天下时，他单人独骑进入军心不稳的铜马军营，宽宥了杀害哥哥的仇人朱鲔……登基后，他又减田租、并机构、优待奴婢，重赏功臣，罢兵戈，对闹瘟疫的匈奴不趁火打劫，“柔远以德”、“柔道治国”，终于迎来光武中兴。再说一下战国时的纵横家张仪。张仪在楚被诬盗玉，暴打一顿。受尽委屈的张仪回家后，问妻子的第一句话就是“你看我的舌头还在不在？”后来，张仪就是凭借这至柔的舌头，游说当时天下最强的秦国，被任为相，与苏秦东西呼应，一对弱书生，为天下迎来了二十多年的太平。这也是非常典型的“天下之至柔，驰骋天下之至坚”有效例证。

再看看不到、摸不到的空气，不管你把门关得再严密，他都能进得去。也许有朋友说真空状态下不就没空气嘛，可是真空状态只是先把空气赶出去了而已。这就是“无有入无间”的道理。晋献公死后，里克作乱，欲迎重耳回国为君，同时强大的秦国也想帮重耳成为晋公。内有拥护，外有支援，多好的“有”的机会，可重耳却拒绝了。后来的事情我们也知道了，重耳挨过饿（在卫农夫献土、介子推割股献肉）、受过辱（曹共公偷窥他洗澡），颠沛流离十九年。后来，晋国又发生叛乱，秦穆公就又把重耳请回来做了国君，这就是晋文公。当然，重耳不是一直没有称君的野心。可正是因为他一开始采取的“无”，使他在流亡的生涯中增长了阅历，不断地获得“有”，终成一世霸业。苏格拉底曾说过：“天上的月亮，你越是拼命地追，它越是让你赶不上；而当你一心一意地走路时，它却会紧紧跟着你”。人没有必要把自己疲惫的身影迷失在追逐虚妄的丛林里，悠然自得、随心所欲足以让许多忙碌的人们羡慕不已。

这便是“柔”“无”之教。

明白了“柔”“无”之道，我们就可以达到“不言之教”的效果。

阮籍见孙登，孙登虽然一言不发，但一声长啸，使阮籍心生顿悟，回家后，“裤裆里的虱子”将“图官图名图利”之徒讽刺的淋漓尽致；吴起并没有高唱“忠君子国、誓死杀敌”的誓歌，而是默默地给士兵吸毒疮，闻者无不称颂，其母却以血的事实证实了“这孩子回不来了”；当然，更不用提那个“立不教、坐不议，虚而往、实而归”的王骀了。

还有一个小故事：一个小和尚在墙根放好椅子，想乘夜黑风高**溜出去。方丈发现了，便把椅子拿掉，自己弯腰蹲在那儿。小和尚不知道，以为椅子还在那儿，就爬上了墙头。可是翻完后他觉得不对劲，椅子怎么这么软。回头一看，于是就傻在那儿了。方丈抬起头，什么也没说，只说了一句：“晚上冷，多加几件衣服”。小和尚从此再也没有偷偷溜出过去。

孙登、吴起、方丈的这些做法是不是“无言之教”呢？这些“无言之教”是不是达到了“无有入无间”的效果呢？

当然，我们受教的对象是要有境界的，必须要懂得“柔”“无”之道的。否则，让那些下士们来闻此道恐怕又得笑上一阵子了。

《道德经》名言50句，句句经典

《道德经》的作者是老子，老子又称老聃、李耳，汉族，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，中国古代哲学家和思想家，道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。

老子的《道德经》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。

老子的学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《道德经》这本书。《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《道德经》书中有着朴素的唯物主义的观点。下面我们来一起赏析《道德经》中的50句经典名言。

01 上善若水，水善利万物而不争。

翻译讲解：最善良的品性如同水一样，水是天地间善的极致，给万物提供滋养，而自己却安居其下而不与之争。

感悟水是生命的源泉。这里用水比喻上善者的人格。俄国作家列夫托尔斯泰在日记中写道：“做人应该像老子所说的如水一般。没有障碍，他向前流去；遇到堤坝，停下来；堤坝出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成为方形；容器是圆的，它成为圆形。因此它比一切都重要，比一切都强。”

02 不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

翻译讲解：不只看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业；不自高自大，所以能长期有所长进；因为不争，所以天下都难与之争。

感悟“不争”被道家视为一种天道自然准则，它实际上是一种以不争为争的君子之术和处世之方。

03 天长、地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

翻译讲解：天地长久，天地之所以能长久，是因其不是为自己而生存，所以能够长久生存。

感悟天地不自生，故能长生，老子以天地体现大道之品格而昭示人类社会。

04 飘风不终朝，骤雨不终日。

翻译讲解：狂暴的飓风刮不一早晨，倾盆大雨下不一天。

感悟老子主张“希言自然”，即少施教令是合于自然的。飘风、骤雨不能持久，故尔：暴政是不会持久的。

05 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，弛骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

翻译讲解：五颜六色使人眼花缭乱，五音（铿锵）使人听觉不敏，五味悦口使人口味败坏，驰马打猎使人心发狂，珍贵的财物使人偷和抢。

感悟“五色”、“五音”“五味”本身是人类文化的组成部分，老子并非主张禁欲，而是反对纵欲。

06 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

翻译讲解：把持拥有得多多的，不如适可而止。锤尖了又从而磨得锋利无比，不可能保持长久。满堂都是金玉，却无法永久的守藏。身处富贵而又骄纵无度，只能自取灾殃。

感悟老子以盈满、锐利为譬喻，说明金玉满堂、富贵而骄者容易招来灾祸，主张“功遂，身退，天之道”。

07 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

译解委曲反能求全，弯曲则能伸直，低洼反能充盈，破旧反能成新，少取反能多得，贪多反而迷惑。

感悟 以上六句是古代成语，老子主张用辩证的思想，来认识和把握社会生活的变化。

08 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。

翻译讲解：使心灵达到虚的极致，坚守住静的妙境，就能从万物的变化中看到大道的存在。

感悟只有符合于自然，才能体现主宰万物的道，只有符合于道，才能久远。

09 见素抱朴，少私寡欲。

翻译讲解：保持本质淳朴无华，减少私心贪欲（就能为道无忧）。

感悟老子提出素朴、寡欲的主张。丝不染为素，木未雕为朴，见素抱朴谓：不为外物所惑而失其本真。老子主张人不能没有欲望，但不可有贪欲，更不能纵欲。

10 信不足焉，有不信焉。

翻译讲解：诚信不足，就会失去信任。

感悟 人无信不立，一个人不讲信用，就不能在社会上立足。

老子《道德经》经典名言50句，句句经典，建议收藏，时常细读

11 道常无为，而无不为。

翻译讲解：大道永远顺应自然而无为，但没有一件事不是它所为。

感悟这是老子哲学思想的重要命题。无为并非什么都不做，无不为是对无为的作用的最高评价。

12 企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

翻译讲解：踮起脚跟不能久立，跨步过大无法远行。自以为有见识的人反而不明白，自以为是的人是非不分，自我炫耀的人不能见功，自高自大的人不会有长进。

感悟体现了老子的无为而治思想。只有不违背自然，不去强以为意，才能达到目的。

13 人法地，地法天，天法道，道法自然。

翻译讲解：人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。

感悟 此句为老子理论的纲领，阐述了老子“道”的理论中与天、地、人之间的基本关系。“道法自然”，指出人类社会与自然界都必须效法“道”，而“道”只是效法自己而已。

14 轻则失根，躁则失君。

——出处：《道德经》第二十六章

翻译讲解：轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。

感悟《老子校诂》云：“重谓寡欲自重，轻谓纵欲自轻，二者皆以治身言。静谓清静无为，躁谓急功好事，二者皆以治国言。”

15 物壮则老。

——出处：《道德经》第三十章

翻译讲解：事物达到强盛之时，也就走向衰老。

感悟 物极必反，盛极必衰。

16 将欲翕之,必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。

——出处：《道德经》第三十六章

翻译讲解：要让其收缩，必先让其张大；要使其削弱，就先加强他；要废除他，就先让他兴盛，要想夺取他，就先给予他。

感悟老子通过四对矛盾运动的分析，阐述了他的辩证法思想。他把这一原则归结为“柔弱胜刚强”，并认为作战和治国不能离开这一原则。

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17 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。

——出处：《道德经》第三十三章

翻译讲解：能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足者（总感到）自己富有，身体力行者（才说明）他有远大的志向。

感悟此为老子精神修养论。了解自己，反省自己，战胜自己，实为做人之至要。“自知者明”，“自胜者强”实为千古名言。

18 大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

——出处：《道德经》第四十一章

翻译讲解：最方正的东西却看不到它的棱角，越贵重的器具做成的越慢，最大的声音听不到声音，最大的形象没有形迹。

感悟此句老子意在解释为什么“道”的存在而常人难以理解。因为大道具有无限性，而常人的感官难以体察，是“无状之状，万物之象”。

19 天下之至柔，驰骋于天下之至坚。

——出处：《道德经》第四十三章

翻译讲解：天下最柔的东西，反而能驰骋穿越天下最坚硬的东西之中。

感悟“柔弱胜刚强”，这是老子对自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。

20 甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

——出处：《道德经》第四十四章

翻译讲解：过分爱惜名声必带来大的损伤，过多的积聚财物，必定给自己带来不幸。知足的人就不会遭受耻辱，知道适可而止，就不会给自己带来危险，这样才可以长久平安。

感悟常人多轻身而徇名利，贪得而至危亡。“知足”、“知止”应当成为人们在生活中奉行的一个原则。

21 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

——出处：《道德经》第五十七章

翻译讲解：以正道治国，以奇计用兵，与民休息安定民心才能臣服天下。

感悟治国须正，用兵须奇，顺应自然，才能达到无为而治。这是老子关于治国、用兵、平天下的基本策略。

22 见小曰明，守柔曰强。

——出处：《道德经》第五十二章

翻译讲解：察见几微叫做明，守持柔弱叫做强。

感悟有为者当明察秋亳，而对外又能守持柔弱。

23 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

——出处：《道德经》第四十五章

翻译讲解：最完善的，总让人感到有什么缺失的地方，但它的作用永不衰竭。最充盈的好像空虚，它的作用没有穷尽。最正直的好似弯曲，最灵巧的好似拙笨，最善辩的却好像有理说不出。

感悟 老子认为，事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。

24 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

——出处：《道德经》第五十八

翻译讲解：祸啊，福就依傍着它，福啊，灾祸就隐含其中。

感悟 这是老子具有辩证思想的名言。要正确对待祸福，从不利中看到有利，有利中发现不利。毛泽东在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中引用了这句话，说明了“好的东西可以引出坏的结果，坏的东西可以引出好的结果”。

25 治大国若烹小鲜。

——出处：《道德经》第六十章

翻译讲解：治理大国就像烹煮小鱼（一样的道理）。

感悟 这是老子关于治国的方略。毛传云：“烹鱼烦则碎，治民烦则散。知烹鱼则知治民矣。”

26 图难于其易，为大于其细。

——出处：《道德经》第六十三章

翻译讲解：处理困难的事，要从容易的地方入手，做大事要从细微处做起。

感悟只有由易入难，积少成多，才能成就大事。

27 天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

——出处：《道德经》第六十三章

翻译讲解：天下的难事，必定发生于容易，天下的大事，必定起于细微。

感悟对天下大事难事，大处着眼，小处入手，没有办不成的。往往有为的人，从不大而化之一做事，却成就了大事。小事不做，大事不成！

28 为之于未有，治之于未乱。

——出处：《道德经》第六十四章

翻译讲解：做事要做在事情没有发生之前，处理祸乱一定要在祸乱发生之前。

感悟老子提出了事物变化发展的观点。事物在量变之中，但还未形成质变之前，有的尚处于萌芽状态，就要及早动手解决。

29 合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

——出处：《道德经》第六十四章

翻译讲解：合抱的大树，是从幼芽发起，九层的高台，是用一筐筐土积累的；千里远行，也是从脚下一步步走出来的。

感悟揭示了量变与质变的深刻道理，只有从实际出发，一点点积累，才能成就大事。

30 慎终如始，则无败事。

——出处：《道德经》第六十四章

翻译讲解：对待结束时的工作，还像开始时一样认真，则做任何事都没有不成功的。

感悟做事贵在坚持。谁笑到最后，谁笑得最好。

31 信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。

——出处：《道德经》第八十一章

翻译讲解：诚实的语言不华美，华美的语言不诚实，善良的人不会花言巧语，花言巧语的人不善良；大智的人不杂博，杂博的人不智慧。

感悟老子提出了“真善美”之说，这是《老子》五千言的精辟结语。

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32 我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

——出处：《道德经》第六十七章

翻译讲解：我有三件宝物永不放弃：一是慈爱，二是俭约，三是不逞强好胜。

感悟老子提出“三宝”作为自己的理论基础。慈爱是“三宝”的出发点和归宿；生活上节俭及为政简约，是“三宝”的关键；“不敢为天下先”，才能处处争先，这是老子“三宝”的核心。

33 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。

——出处：《道德经》第六十八章

翻译讲解：善于为将帅的人从不夸逞勇武；善于作战者不轻易冲动发怒；善于战胜敌人的，不与敌人正面交锋，善于用人的人对人谦下。

感悟“处下”与“不争”是老子思想的重要方面。此处结合用兵、用人，阐述了“不争之德”，强调“柔弱胜刚强”的思想在军事上的运用。

34 抗兵相加，哀者胜矣。

——出处：《道德经》第六十九章

翻译讲解：两军势均力敌，哀痛的一方胜利。

感悟哀兵必胜，军队在悲愤与压迫面前，战斗力最强。

35 民不畏威，则大威至。

——出处：《道德经》第七十四章

翻译讲解：当人民不再畏惧（统治者的）威压时，那么大乱的威胁将要到来。

感悟赢得民心，关注民生，是社会安定的根本。

36 圣人自知不自见，自爱不自贵。

——出处：《道德经》第七十二章

翻译讲解：圣人有自知之明而从不自我表现，有自爱之心从不自显尊贵。

感悟自知自爱，是人的自身修养达到很高境界的体现。

37 民不畏死，奈何以死惧之。

——出处：《道德经》第七十四章

翻译讲解：当人民连死都不怕时，还会怕你以死相威胁吗？

感悟治理国家，当施仁政。以暴治民，民必反也。

38 坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

——出处：《道德经》第七十六章

翻译讲解：坚强者属于死亡的一类，柔弱者属于富有生机的一类。

感悟弱可能转强，而强还会转向衰落。

39 柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。

——出处：《道德经》第七十八章

翻译讲解：柔弱胜刚强，没有不知道的，但很少有人能做到。

感悟柔弱胜刚强。世人皆知而不能行。众人难以做到的事，往往是品行高尚的人所追求的目标。

40 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

——出处：《道德经》第六十六章

翻译讲解：江海永远处于（百川）最低处，能纳百川，故能为河谷之王。

山海争水，水必归海。只有善于为下，善待他人，才能得到人们的拥戴和支持。

感悟老子的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。

41 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

——出处：《道德经》第二章

翻译讲解：天下皆知美之所以为美，一定是因为有的丑恶；天下皆知善之所以为善，一定是有了恶。

感悟美与丑，善与恶相对立而存在。

42 知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式，知其荣，守其辱，为天下谷。

——出处：《道德经》第二十八章

翻译讲解：深知本性雄强，却守持雌柔，（将成为）天下所归的沟溪。深知本性洁白，却守持混沌昏黑的态势，（将成为）天下的范式。深知身份荣耀，却安守卑辱的位置，（将成为）天下归附的川谷。

感悟此句成为历史上众多名士的诉求。

43 塞其兑，闭其门，终生不勤。

——出处：《道德经》第五十二章

翻译讲解：塞信私欲的通道，关闭情感的门户，终身不会窘困。

感悟老子此语，道出洁身自好，抑欲生安的道理。

老子《道德经》经典名言50句，句句经典，建议收藏，时常细读

44 天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

——出处：《道德经》第八十一章

翻译讲解：大自然的规律，利于万物而不加害万物，圣人所遵从的原则，是给天下人带来好处但却不与之争利。

感悟老子对“道”作了总结性论述。“天之道，利而不害”，是老子的自然观。“圣人之道，为而不争”是他的政治观。

45 生而不有，为而不恃，功成而弗居。

——出处：《道德经》第二章

翻译讲解：孕育万物而不据为己有，为万物尽力而不自恃己劳，大功告成而不居功自傲。

感悟器小易满，海纳百川。浅陋的人才居功自傲，做大事的人总是谦虚的。

46 夫轻诺，必寡信；多易，必多难。

——出处：《道德经》第六十三章

翻译讲解：轻易就许下诺言的人，必然容易失信于人，把事情看得很容易的人必定遇到想不到的困难。

感悟一诺千金，言出则必行。遇事思虑周详，才能成竹在胸，成就大事。

47 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

——出处：《道德经》第五章

翻译讲解：天地无所偏私，任凭万物自生自灭；圣人无所偏爱，任凭百姓自作自息。

感悟刍狗是古代祭祀时用草扎的狗，人们尽管把他装饰得很漂亮，但用后就扔掉，不是爱他，也不是恨他，人们对待刍狗是一种顺其自然的态度。圣人无偏爱，还百姓以自然。

48 天下万物生于有，有生于无。

——出处：《道德经》第四十章

译解天下万物生于（看得见的）具体事物（有），而具体事物（有）由看不见的“道”产生。

感悟这是老子关于宇宙观的诊断。

49 天网恢恢，疏而不失。

——出处：《道德经》第四十章

翻译讲解：天网广大无边，网眼虽稀，却不会有一点失漏。

感悟这与“要想人不知，除非己莫为”，“莫伸手，伸手必被捉”是一样的道理。

50 天道无亲，常与善人。

——出处：《道德经》第七十九章

翻译讲解：天道对人无所偏爱，但其结果却是常常帮助善人。

感悟 得道多助，失道寡助。天道无为而任自然，但其结果却是常常帮助善良的人。

翻译：

        天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

        天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗虚静而不穷尽，越动而风越多。

        话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。

        说实在的，别说是原文，有时连译文都难以理解！但这不能是不写（严格讲不是写，是学习后凑成）的理由，大家海涵！

        一、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

        刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗。刍狗除了草就没有别的，但世人会亲手扎好，再配上美丽的绣品，放进精美的篮子作为祭祀法物，恭恭敬敬的奉献给天地神明。而祭祀过后，刍狗就被扔掉，任凭世人踩踏或者被拾去当柴火烧掉。

        刍狗命运之坎坷就如人的命运由盛而衰一样。这是世人的真实情感，老子用刍狗来禅明妙理，让我们醒悟： 一切有为法，如梦幻泡影 。

        世人祭祀前把刍狗当神物，祭祀后把刍狗当废物。而圣人不这样看，圣人能看到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子用刍狗来强调道是唯一的真和主宰。

        天地不仁（圣人不仁）？儒家把仁义作为最高准则，不仁就是暴虐。为什么老子会这样说？因为语境不同！以道而言，天地是道所生（古老的常识）。

        “以万物为刍狗”我们比较容易接受，但“以百姓为刍狗”就难以理解了。老子为什么会说出这样惊人的话？天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。

        万物都是道所生，百姓也是，用凡情（仁）是看不到，只有用圣心（不仁）才能看到。无论眼前呈现什么象，都是道的化现，指示道的存在和真常不灭，即万物非物。

        老子强调，人的感觉器官不过是生存竞争需要而发展出来的，不能用来见道。感觉器官只能感觉现象，不能感觉现象背后的本质（道），只有开启觉性才行，不然看到的一切都是刍狗而已。

        天地之间的万物是自我生长和变化的，所以在天地看来，万物和刍狗一样，没有仁与不仁之分；让老百姓自我发展、自我变化、自我创造财富。在圣人看来，老百姓和刍狗一样，没有贵贱之分。（只可惜，现实……）

        二、天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

        老子再次指出虚空是为唤醒人们的深意识：觉性。

        有形的万物背后隐藏着的秘密就是道，这不是浅意识所能见到的，只有靠深意识（觉性）才能见道。

        “天地之间，其犹橐龠乎”，把天地比喻为一个大熔炉。在古代制造业就已经很发达了，老子以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。

        橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比较形象化的理解。

        “虚而不屈，动而愈出”，不屈就是无穷无尽。熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。这个大熔炉无穷无尽很不可思议，就像我们对“自己”几乎是不认识的，但我们却是存在的，这就是不可思议。

        三、多言数穷，不如守中。

        老子以“不言之教”为最高深的教法，语言的作用是有限的，不能见道，多言与不言之教是对立的，所以说“多言数穷”。

        《庄子》用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道要区别开来。

        道能从虚空中产生万物，这是无中生有，是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。

        “不如守中”是“多言数穷”的另一条道路，常言“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。

        守中就是守住自己的真心，即严遵无心之心。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。一念不起，无念为念。认识自己的本来面目，这就是守中。

        《庄子•天地》中最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。这也许可以使我们看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”一语不那么痛苦了。

        当我们离开对立面看待人和万物，回到天地之间，那对待万物就会一视同仁的，人也没有贵贱之分。我们如果能平等相处，不分级别，不分层次，不为外惑而纠结不清，我们的身心就变得轻松而自然。

载营魄抱一，能无离乎？

抟（tuan二声）气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

（生之畜（xu四声）之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。）

载：句首语气助词，无意义，相当于夫。营魄：魂魄。抱一：合一。

抟：集结。玄览：玄，深黑色，这里指幽深玄妙；览，同鉴，镜子，这里作动词。

天门：一说为耳目口鼻等感官，一说为自然之道，此处依前说。耳目口鼻等生来就具有的感官，这些感官可以与外界接触，如同一扇门，故以“门”相称。

雌：阴柔之性别，这里指宁静。知：同智，心智，智慧机巧。

畜：同蓄，养育。玄德：玄妙幽深的德行。

身体与灵魂合二为一，就能够不偏离大道吗？

聚集精神，追求柔和温顺的形态，就能够像婴儿一样吗？

摒除内心的杂念，进而观照灵魂深处，就能够做到心中毫无瑕疵吗？

热爱百姓，将国家治理好，就能做到无为而治吗？

用天门（生来具有的感官）接触外界时，能够做到安静保守吗？

当自己的心智非常明白通达的时候，为人处世就能做到大智若愚吗？

（孕育万物、培养万物而不据为己有，同时更不自恃有功而凌驾于万物之上，更不会因为自己是万物之长而主宰万物，这就是最奥妙深邃的大德行。）

原文中括号里的句子在第五十一章也出现了，特用括号标出。

老子用了六个反问句来强调，前半句是方法，后半句是目标。

这里老子说我们要像婴儿一样，很多人觉得奇怪，这是什么意思呢？

我的理解是因为婴儿是没有被尘世的杂气所沾染的，保持着一个纯净、柔软的状态，这种状态是老子认为非常重要的。

人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，我们就会感到迷惘和失落，这种情感获得的根源还在于人的肉体和灵魂的不统一。在现实生活中，有多少人能不被凡事困扰呢？不被凡事困扰者，只有两种人，一是圣人，一是婴儿。圣人就不用说了，早已看透一切。而婴儿不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，不知何事为何事，只知饿了就吃，困了就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，他的灵魂和肉体是合二为一的。

所以说，一个人如果能做到这种状态，集结自己的精气神，保持灵肉合一，保持一份赤子般的好奇、投入和真我，善于审视自己，反观内心，强大内在的精神力量，那么，还有什么事情做不好呢？