老子的思想有哪些现实意义？

一、老子思想推动社会进步。老子强调“无为而治”，但是他所认为的无为并不是不作为而是不妄为，是指在不违背客观规律的前提下，寻求进步。老子主张无为而治，这是他的治国思想，是他对国君的劝解，在老子看来遇到了事情遇到了困难，我们不能一味的想着求别人帮忙，毕竟靠山山空、靠水水枯，靠人人会倒。

就以我们国家来说，在明朝以前我们是天朝上国，我们有着我们的尊严，我们的骄傲。可是随着时代的发展，我们一步一步的落后，到了清朝竟然被我们以前瞧不起的西方蛮夷小国而打败。但是我们却没有放弃，就在这种国家生死存亡的时刻。

一批先进的爱国人士，他们以老子的思想为主张，他们认为我们不能等着国家来拯救我们，我们要充分发挥自己的主观能动性，自己去拯救自己，从自己出发，使我们的国家更加强大。老子的思想推动社会的进步，但这个进步归根结底还需要我们自己去努力去拼搏，去为了我们民族富强而努力。

二、老子的思想指导我们的生活。常言道上善若水，水利万物而不争，老子的这句话意味在告诉我们，在生活中我们对人对事要有自己的原则，在生活中我们要学习水的特点做一个有着水的品质的人。

但是上善若水却并不是要我们无欲则刚，它旨在，告诉我们在遇到了难以马上做出的抉择的选择时，如果同意了会使自己获利，如果不同意自己并不会有什么损失但是却会对别的人造成伤害与不便时，这时我们可以学习水的品质，不争暂时牺牲一下自己的利益，去维护更多人的利益。

但是这个并不是要我们做没有原则的老好人，我们可以学习水的品质做一个不争的人，但是就像如今的社会一样，我们的善良必须要有点锋芒，我们不能一味的只想着帮助他人，也不能因为社会的现实就不去帮助他人，我们可以有自己的原则去帮助他人，毕竟这个世界上还是好人要比坏人更多。

三、老子的思想也可以用于男女情爱。老子认为以柔可以克刚，就是要顺应宇宙万物，阴阳自然就和男女之间一样。男人和女人一刚一柔，一强一弱，正是合着老子道家所主张的阴阳合一顺其自然之道。而以柔克刚用在生活中就是，女人可以通过自己的温柔善良让一个男人喜欢上甚至是爱上你。

就像每一种酒都有自己所适合的酒杯一样。饮白酒最适犀角杯，饮玉露酒当用琉璃杯。而葡萄酒择需要夜光杯一样。一个柔弱的女人就需要一个强壮的男人来相配。在男女相处中女人往往处于弱势的地位，但是以柔可以克刚，我们面对男人发脾气时可以先不要和他生气，让他自己发泄完了之后，再言语安慰以我们的温柔让他放松。其实只要学会了这些男人就会像温顺的小猫一样。所以女人善用一些小心机就能让感情更长久。

老子的主要思想是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。

老子是我国古代春秋时期的思想家，道家学派的创始人。

老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生，自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。

老子哲学的精髓是它的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相辅相成的，有无相生，难易相成，高下相倾，生音相和，前后相随。矛盾双方相互依存，互为条件的。

老子的政治思想崇尚“无为”，主张顺其自然，合乎天理，否定有神论是当时比较先进的思想之一。

老子的文学思想，老子是周朝的史官。保存了一定的文学知识。

老子有这么一段话讲得非常精彩，老子说，“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵，谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。”

老子说，古往今来，凡是得一的人处处美妙。，天得一能够清，青天；地得一能够安宁；神得一能够灵验；山谷得一能够充盈；他说，万物得一能够生长；侯王得一能够做一个君王。同志们想，如果你的爱情得一，你一定会成功的。“一”是什么东西？“一”就是老子所说的“道”。得了“一”，得了这个“道”，就会完美。

在这个多元的社会、多元的爱情、多元的婚姻当中，往往产生很多泡沫爱情、泡沫婚姻、泡沫家庭，不仅是泡沫经济。结了几个月的婚马上离了，那不是泡沫家庭吗？太多了，太多了，所以老子的智慧让我们在泡沫当中，让我们在多元当中，清醒地掌握这个“一”，多元当中掌握这个“一”，多厉害！多智慧！说“得一”，婚姻的“一”是什么？婚姻怎么去“得一”？婚姻的“得一”就是爱情。因为爱情是婚姻的基础，所以首先得一，得爱情。

我们再追问，爱情的“得一”是什么？爱情的“得一”就是真情，要真情。因为真情相爱，才会情真意切，没有真情就是虚情假意的伪爱情、伪婚姻，泡沫爱情、泡沫婚姻。再追问下去，那么真情的“一”又是什么呢？真情的“一”就是一颗爱心。因为只有爱心的真爱，才会心爱，心与心不相爱，哪里还有什么真情。所以我们也叫爱情婚姻的“一”，讲到底，讲到“得一”，这个“一”就是爱情的“道”。得到这个“一”，你的爱情美满，你的爱情就幸福，你的家庭就幸福。

如果两个人谈恋爱，有爱情，有婚姻，成立家庭，你得到了这个“一”，得到了这个爱情之道，你的爱情，你们两个人的天地，这个天怎么会不清啊？你们两个人拥有的天地，这个地怎么会不宁啊？你看得到了“一”，你爱情婚姻的天是清的，地是宁的，你是多么的美丽，多么的幸福。老子教导我们，得一，得道。

是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。物或损之而益，或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》，的确是跨时代的作品。在不同的时代，这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计，道德经是仅次于基督教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的，这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》，也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福，古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。""其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成，先天地生寂漠!独立不改，周行不殆，可以为天下母吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大大曰逝，逝曰远，远曰返道大，天大，地大，王大域中有四大，而王处一人法地，地法天，天法道，道法自然""无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。""天下万物生于有，有生于无。""有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无"，尝谓:"天下万物生于有，有生于无。"当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称"无"。天地初开，形成宇宙，故称"有"。"万物"由"有"所衍生，而"有"从"无"所衍生，天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道"，尝谓:"有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体，乃万物之根源，故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状，故谓:"无状之状，无物之泉。"只能用"道"来代表，亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道"，就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓:"人法地，地法天，天法道，道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德"，认为"德"乃"道"之体现，而"德"应服从于"道"，故谓:"孔德之容，惟道是从。"道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。守柔老子言"守柔"，尝谓:"天下之至柔，驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息，因为"道"具备了柔弱的特质，故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱，莫过于水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。"又谓:"弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。"老子强调以柔制刚，认为"强梁者不得其死"，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓:"知其雄，守其雌，为天下豁;为天下豁，常德不离，复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调"守柔"，皆因认为除了"道"之外，世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝，骤雨不终日。"老子又认为世事难测，故谓:"福兮祸所倚，祸兮福所伏。"老子强调"守柔"，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心，尝谓:"我有三宝，持而保之;一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心，深明"持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎"之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致"夫唯不争，故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲"，故谓:"罪莫大于可欲，祸其大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心，则贪念自生。只有"知足"带来的满足感，才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲"，故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴，少私寡欲"，达致"知足不辱，知止不殆，可以长久"的境界。政治观无为"不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不盗;不见可欲，使心不乱圣人治:虚其心，实其腹，弱其志，强其骨常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治""无为"，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为"，是清静自守之义，是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�"