保留在审美主体记忆中的、对审美对象以及与审美对象有关的外界事物的印象和感受的总和。审美经验通常在审美实践的多次反复中形成。人在实践活动中，特别是在审美活动中，积累大量关于外界事物的知识和经验，审美时，一旦受到审美对象的信息刺激就会调动有关的经验记忆，并产生联想，立即作出审美的反应。比如在审美活动中再现型想象就是审美经验起作用。由于审美经验的参与，对美的欣赏常常无需思考而直接作出判断。普列汉诺夫曾分析说，原始猎人第一次用其捕获的禽兽身上的羽毛装饰自己时，他们直接意识到羽毛显示着自身的智慧、勇敢、力量。以后他再看到此类羽毛时，就专门把它作为美的装饰品去追求和欣赏，而不再去意识和体验羽毛所标志的猎人的力量了。
关于审美经验，西方美学界有两种意见。克莱夫·贝尔和罗杰·弗莱等认为有不同于其它经验甚至与其他经验毫无干系的独特的审美经验；杜威、瑞查兹等人则认为并没有这种独特的审美情感，审美经验不过是日常生活中各种普通经验的“完善化”、“组织化”或经验刺激的中和、均衡。这两种意见彼此对立，又都有一定的合理成分。二者都提出了一个审美的心理结构问题。前者突出了审美的成果和状态，后者突出了审美的来源和组成；一个偏重于形式美，一个偏重于依存美。前者的缺陷割裂了审美经验和其他生活经验的联系；后者的缺陷在于完全抹煞了审美经验与其他生活经验的界限。实际上，如果没有日常经验和生活情感作为基础，所谓的“审美感情”的心理结构将是空的；另一方面，如果仅有种种生活经验的感受，而没有被纳入、熔铸在这个审美心理结构中，也不可能产生“审美感情”。
在艺术创作中，审美经验更显重要。艺术家必须依靠自己在生活中积累的审美经验，并学习、借鉴前人的审美经验，才能创造出新的、鲜明生动的艺术形象。
艺术情感和日常情感有什么不同？
一般艺术情感是呈现在舞台上的。
而日常情感一般，只是在生活当中的。
舞台上的艺术表现一般都比较夸张。
但是在日常生活当中，只有我们自己体会到。
1这个话题与人们的现实生活紧密联系，使文学艺术不再是空泛的纸上谈兵，也不再曲高和寡。
当代日常生活的充分审美化。
唯美主义的日常生活的审美化还仅仅停留在理论倡导和个人实践方面。而在当代，审美化已经成为普遍的社会生活形式。
鲍德里亚（Jean Baudrillard）把这一现象称之为审美泛化或审美价值的扩散。在《邪恶的透明》（1990）一书中，鲍德里亚认为现代性中包含的艺术的解放实际上是"一种悖论"。鲍德里亚指出，艺术"对现实的否定能力"、艺术作为现实的对立面，以及艺术作为比生活更高的价值体系，"已经丧失了它的意义"。传统的艺术与非艺术的区别已经不再清晰。艺术与生活的界限已经被"内爆"（Implosion）所抹平。鲍德里亚认为，现在"一切事物都趋于审美化"。"世界上所有的工业机构都要求具备一种审美的维度；世界上一切琐屑的事物都在审美化过程中转变"。因此，在当今世界，"当一切都成为审美的时候也就无所谓美丑"。
这就是说，当今艺术的价值已经像癌细胞一样扩散开来，蔓延开去，渗透到社会与个人生活的各个方面。从广告形象到服装设计，从室内装潢到城市规划，唯美主义者在一个世纪之前所梦想的日常生活的审美化已经成为司空见惯的现实，而且其形象化、艺术化的程度远远超出他们当年的想像。
2目前在对文艺学的学科反思中“日常生活审美化”的命题成为人们关注的热点我更愿意将这一命题看作是一个“表征”一个关于现实的“症候”这样就有可能拉开一段距离思考这一命题同现实之间的关系。
之所以把这一命题看作是一个“表征”首先是因为它包含着足够的暧昧性。首先是“日常生活”这一概念究竟指称的是谁的日常生活怎样的日常生活似乎并不清晰。己有学者注意到了这一概念的暧昧性并进行了有益的反思这里不再赘述。①其次“审美”这一概念同样也充满了暧昧性。“日常生活”怎么就“审美化”了“审美化”的“日常生活”所指称的是何种生活状态在我们对当代语境中的“审美”概念作出有效反思之前我们根木就无法理解“日常生活审美化”这一命题的具体内涵。
因此我的问题是:当代语境中“审美”概念具有怎样的内涵它同传统的“审美”概念在何种程度上具有联系提出“日常生活审美化”这一命题在当代语境中具有怎样的意义
在这里我们有必要作一个理论上的迂回看一看在西方传统思想中“审美”概念具有怎样的内涵。这里我们试图以对康德的反思来回答这一问题这不仅仅是因为康德在西方美学史上的地位更因为康德的思考确立了“审美”概念内涵的基本结构。
这里我们不拟概述康德对美的四个契机的分析和对崇高、艺术的分析而是着眼于我们的问题探询康德思想中“审美”概念的内在结构。在我看来这一结构可以分为三个层次:
首先是审美的感性层次。在美的分析一开始康德就指出“为了分辨某物是美的还是不美的我们不是把表象通过知性联系着客体来认识而是通过想像力(也许是与知性结合着的)而与主体及其愉快或不愉快的情感相联系” ①。审美明确地和人的感性快感联系在一起，这一快感具有自身的特性，既不同于感官的快适，也不同于对善的愉悦，而是既显示出人本身存在的某种特异的方式，也显示出审美本身所而对的独特的领域。因此，关注快感，关注感性，着眼于其普遍可传达性，为之寻找先验的原理，成了康德美学的基本理论旨趣。
其次，是审美的先验层次。审美判断虽然总是表现为单个判断，但又必须能够普遍传达，这就要求审美必须具有自己的先验原理，由此保证审美的普遍必然性。在康德对美的第四个契机的分析中，康德把这一先验基础归结为“共通感”，“而这种情感的这种普遍可传达性却是以一个共通感为前提的:那么这种共通感就将能够有理由被假定下来，就是说，既然如此，就无须立足于心理学的观察之上，而可以把这种共通感作为我们知识的普遍可传达性的必要条件来假定，这种普遍可传达性是在任何逻辑和任何并非怀疑论的认识原则中都必须预设的”②。这一先验性首先保证了审美的普遍传达性，使之能够以个体化的形式具有普遍必然性的特征，从而超越了中一个个体的主观感受，显现出某种人类共通性。
艺术来源于生活又高于生活。
日常生活所指很大很宽泛，也很琐碎，有美有丑，包罗万象。
艺术就是从生活中发现的美，或者创造的美，有了美，然后才有审美。
审美是高于日常生活的一项精神活动。
文艺美学基本理论·审美情感
情感是人对客观现实的一种特殊的心理反映。审美情感则是审美主体对客观审美对象是否符合自己的需要所作出的一种心理反应，表现为审美主体对客观审美对象的一定的主观(肯定或否定)态度及其体验。它不同于审美的感觉、知觉、记忆、思维等心理活动，因为它是对审美对象与审美主体之间的某种关系的反映，而不是对客观事物的一种认识活动。审美情感和其他审美心理诸要素一样，都是在人类的长期劳动和审美实践中产生和发展的，积淀着人类社会历史的内容，具有社会意义，并且同时对人类的审美实践活动具有指导意义。
人的一切审美感受都蕴含着浓厚的情感色彩。在审美活动中审美主体的情感活动有时被称作审美 ，但审美 同生理感官的 有着本质性的区别。生理感官的 只是生理欲求得以满足、冲动得以发泄后所引起的身心的快适，本质上是物质功利性的。审美的 虽然首先要以生理 为基础，但主要则是精神需求得以满足而达到的心灵的愉悦，使人心灵得到净化和陶冶，所以是人的一种高级的情感活动。
审美活动中主体的情感活动是以主体对审美对象的外在感性形式的感知为前提的。感知是感觉、知觉、表象的统称，主体在对具体可感的审美对象进行感觉、知觉、表象活动间就已包含着一定的情绪或情感的因素，事物的感性形式都是激 感的原因。在感知基础上进行的想象活动中，情感活动更加深沉、更加强烈。中国古代诗论、画论中就曾提出过“寓情于景”、“情景交融”等观点，并成为衡量艺术作品的艺术性的一条重要标准。在艺术作品的欣赏过程中，欣赏者不但要感知作品中景物形象的描绘，还要用身心去感受浸泡着这些景与物的艺术家的审美情感，只有如此才能达到对艺术的真正欣赏。
由于主客观条件的不同，审美中的情感性质也呈现出差异。审美对象内容的不同会引起不同的情感态度。观赏悲剧所产生的 同观赏喜剧所引起的 有很大的差别，优美、壮美、崇高在人心中激发出来的情感也有明显的差别，审美情感是丰富多采的，也是多层次多方面的。
由于审美情感是主体对客观对象的一定的主观态度，因而决定感情性质的现实条件是客观事物对于人的利害关系。客观事物于人有利，则会引起人的肯定情绪或情感体验，如满意、喜悦;倘若客观事物对人有害，就会引起人的否定的情绪或情感体验，如痛苦、恐惧和仇恨。随着主体的立场、观点需要、愿望诸主观条件的不同，具体的审美情感也就有所不同，表现在不同时代的人就同一审美对象所唤起的情感态度不甚相同，在阶级社会里则主要表现在人的阶级性上，不同阶级，尤其是敌对的阶级的人，会有不同的甚至尖锐对立的情感态度，呈现出鲜明的社会功利性质。
补充一下，自然情感是最低级的，审美情感相比之下要高级多了。唯意志论的说法大概是：审美过程中的意识上升到更高潜能，其关注范围超越了自我，事物的表象，抵达客体的永恒形式，意志水平此时为最低。而自然情感莫过于意志本身的反映。
贝尔最著名的美学命题是认为美是一种“有意味的形式”。他认为在不同的艺术作品中，线条、色彩等以某种特殊方式组成某种形式或形式间的关系，激起我们的审美感情，这种线、色的关系和组合，这些审美的感人的形式，就是“有意味的形式”。“有意味的形式”是一切视觉艺术的共同性质。
形式在此指的是艺术品的色彩和线条等要素所构成的纯粹形式，它不同于一般现实形式的地方在于它具有一种简化性，就是“把互不相干的细节转化成有意味的形式”。艺术形式是灌注了审美情感的形式，而不是其他的形式，这种灌注了审美情感的形式以其抽象性和非再现性区别于日常生活中的一般形式。而所谓“意味”则指的是消除了任何利害关系、不同于一般日常情感的审美情感。日常情感的任务是叙述、记载、传达信息，表达思想，宣扬道德，是现实的和功利的，而审美情感则是完全非功利、完全超越的情感。审美情感是由对艺术的纯粹的形式关系的凝神观照所引起，而不是由艺术品的种种表现、再现和思想内容唤起的。
贝尔将审美情感与日常情感对立起来，认为二者互不相容，尤其对于艺术家来说更是如此。贝尔认为，一个非常低能的艺术家创造不出来一丁点能唤起审美情感的形式，就必然会求助于生活情感，而他要唤起生活情感，就必然会丧失审美情感；对于观赏者来说也是一样，如果某位观众在艺术形式之内寻求生活情感，那么这就是他缺乏艺术敏感力的症状。
贝尔将美的艺术看作是一种有意味的形式，也就是说它是能激起审美情感的纯粹形式。这种有意味的形式既不同于传统的美的形式，因为美可能意味着某种潜在的功利或诱惑；也不同于对于现实物象的模拟，对现实物象的模拟是具体的，而有意味的形式是纯粹抽象的。有意味的形式是在纯粹抽象的形式中表现纯粹抽象的情感。真正的艺术排除信息和知识的东西，亦即反对对任何外部世界的模仿和复制，同时也排除思想和理性的东西，亦即反对对内在世界的精确传达。真正的艺术既不涉及现实的对象，也不涉及具体的思想，真正的艺术只是纯粹抽象的形式加纯粹抽象的意蕴。真正的艺术既不是纯粹再现的，也不是纯粹表现的。显而易见，这是一种极端的形式主义理论。
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