末学，最近学佛遇到很多问题。请各位师兄指教。关于，抄写经书。

第一;随喜抄写经文。

第二：默读或者读诵一句佛号或者菩萨圣号可以

第三：在抄写的过程中，你的真诚心同时也得到诸佛菩萨的摄受，我们都在佛的法身之中，如果读诵过《楞严经》自然明白这个道理。这就是所说的感应道交。

第四：感觉是修行中最应该注意的问题，修行中有无量无边的境界与感受，但都不是永恒，故不真实。只有永恒不变才是真实。境界与感受都不可以执着。建议深入学习《楞严经》，你会得到更好的开示与更加明确的修行方向，更加坚固的定力与智慧。

深入经藏 智慧如海

阿弥陀佛

正信的佛教

事实上，佛教的本质，并没有正信和迷信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样。佛教是从大觉的佛陀——释迦世尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智能、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立的教团形态，便是佛教。

所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一，必须有永久性的；第二，必须要普遍性的；第三，必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到处如此，未来必将如此。

凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果经不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。

但也无可讳言的，正信的佛教在大乘教的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。

佛教如何适应民间信仰的要求？

所谓民间信仰，是跟民俗相关的宗教行为，也是原始型态的宗教现象，自从人类文化开始以来，即已普遍地发生在各个民族之间。那是为了纾解心中的困扰、家庭和社会的纠纷、自然环境的折磨，在一时间无法以人的体能、智能所能解决的情况下，唯有诉求于神明的指引、援助、救济、保佑，利用求签、问卜、降灵、牵亡、扶鸾、牲供、许愿等方法，以达到与鬼神沟通的目的。佛教不主张类似的行为。

民间信仰是诸神杂糅的，宋以后即有儒、释、道三教并收，神、仙、佛、菩萨不分之势。清末民初以来，更有增加耶、回二教所谓五教同源的民间宗教，通过灵媒、术士、鸾坛、乩童，以及灵签、筊杯等的人员和道具，请到自称为是某神、某仙、某圣、某贤、某菩萨、某古佛的无名鬼神，来为祈愿的民众决疑指点，以满足他们的需要。所不同的，佛教是以理性疏导，修善积福、忏悔诵经，来达到祈求的目的。此在一神教的信仰者却是以唯一的神，作为祈求的对象。民间信仰也将各宗教的教主等，当作诸神崇拜。所不同的是各大宗教，均有其教主、教史、教理、教仪、教团的传承；民间信仰则是多神崇拜。所以，正统的佛教寺院不应设置签筒、鸾坛、筊杯，也不供奉各种地方色彩的诸神偶像，以免染上了民间信仰的色彩，而被误为多神的崇拜就是佛教，佛教就是民间信仰的流类。

佛教如何因应社会大众，对民间信仰需求的满足？此应着重对于信仰诸佛菩萨功能的提倡，或者对于某些常用经咒效验的阐扬，比如观世音菩萨、地藏王菩萨的灵验，是无微不至、无远弗届、无时不应的。观世音菩萨称为广大灵感、救苦救难、大慈大悲；阿弥陀佛称为无上医王，又名无量寿及无量光。这些佛菩萨，能够使人有求必应，求长寿得长寿，求智能得智能。释迦牟尼佛是卢舍那佛 的千百亿化身之一，他是娑婆世界的教主、人天的导师、长夜的明灯、苦海的慈航；一切诸佛，均能于一切时一切处，接受到任一众生的呼救，具备救济众生的一切功能。所有的诸大菩萨也都具足六种神通，随时、随处、随类摄化，普应一切众生的合理祈求。那么人人只要选定一佛，或一菩萨，或一特定的法门和经咒，就可轻而易举地达到民间信仰所有要求的目的，何况尚能更进一步，由民间信仰的宗教层次，进入自利利他、解脱自在的境界。

佛教内的密教有种种不同目的及不同层次的修炼法，中国的天台宗乃至华严宗，也编有各种礼忏仪轨及修证仪轨，依之修持各经所宣示的法门，此已不同于民间信仰的多神崇拜；唯追溯佛法的源头，并无多样化的仪轨可求。佛说无量法门，而其任何一法，只要专心修持，就能成为一切法的总持，所以《楞严经》有二十五种圆通法门，任一法门就等于一切法门，具足一切法门的功用。《维摩经》更加开示出不二法门，否则，容易和民间信仰混淆，与多神信仰合流，而予人以神佛不分的印象。

再深一层说，作为一个佛教徒，如果为了满足不同的愿望，而经常变换修行的方法和崇拜的对象，便会失去中心的目标。正信的佛教徒，信仰三宝是为学佛、修法，是学佛的慈悲与智能，以佛法的正确指导，修行专一的法门，以达成持戒、修定、发慧等一贯的目标。只要不离三宝的原则，日复一日地，以看佛书、做佛事、持戒、布施、礼诵、忏悔等为日课，纵然不求现实利益，现实的利益也会在你的日常生活中自然成就。

摘自-圣严法师

阿弥陀佛！当然可以，关于这个问题，佛曾在《楞严经》中有过讲述，摘录如下：

“阿难！若诸世界，随所国土，所有众生，随国所生桦皮贝叶，纸素白氎（dié细棉布），书写此咒，贮於香囊。是人心昏，未能诵忆。或带身上，或书宅中。当知是人，尽其生年，一切诸毒，所不能害。阿难！我今为汝，更说此咒。救护世间，得大无畏，成就众生出世间智。若我灭后，末世众生，有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺。大毒小毒，所不能害。如是乃至龙天鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能著。心得正受。一切咒诅，魇蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，於如是人，不能起恶。频那夜迦，诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。阿难！当知是咒，常有八万四千那由他恒河沙俱胝，金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷属，昼夜随侍。设有众生，於散乱心，非三摩地，心忆口持。是金刚王，常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。 此诸金刚菩萨藏王，精心阴速，发彼神识。是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫。周遍了知，得无疑惑。从第一劫，乃至后身，生生不生药叉罗刹，及富单那、迦吒富单那、鸠槃茶、毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形，有想无想，如是恶处。是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养。劫劫不生贫穷下贱，不可乐处。此诸众生，纵其自身不作福业，十方如来所有功德，悉与此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德，如恶叉聚。同处熏修，永无分散。是故能令破戒之人，戒根清净。未得戒者，令其得戒。未精进者，令得精进。无智慧者，令得智慧。不清净者，速得清净。不持斋戒，自成斋戒。阿难！是善男子，持此咒时，设犯禁戒於未受时，持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛，菩萨金刚，天仙鬼神，不将为过。设著不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。若造五逆无间重罪，及诸比丘比丘尼，四弃八弃。诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚。悉皆除灭，更无毫发。阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障。从前世来，未及忏悔。若能读诵，书写此咒，身上带持。若安住处庄宅园馆，如是积业，犹汤销雪，不久皆得悟无生忍。复次阿难！若有女人，未生男女，欲求孕者，若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女。求长命者，即得长命。欲求果报速圆满者，速得圆满。身命色力，亦复如是。命终之后，随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。阿难！若诸国土州县聚落，饥荒疫疠，或复刀兵贼难斗争，兼馀一切厄难之地。写此神咒，安城四门。并诸支提，或脱阇上。令其国土所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养。令其人民各各身佩，或各各安所居宅地。一切灾厄，悉皆销灭。阿难！在在处处，国土众生，随有此咒。天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。亦复能镇一切恶星，随方变怪。灾障不起，人无横夭。杻械枷锁，不著其身。昼夜安眠，常无恶梦。阿难！是娑婆界，有八万四千灾变恶星，二十八大恶星而为上首。复有八大恶星，以为其主。作种种形，出现世时，能生众生种种灾异。有此咒地，悉皆销灭。十二由旬，成结界地。诸恶灾祥永不能入。是故如来宣示此咒，於未来世，保护初学诸修行者，入三摩提。身心泰然，得大安隐。更无一切诸魔鬼神，及无始来冤横宿殃，旧业陈债，来相恼害。汝及众中诸有学人，及未来世诸修行者，依我坛场，如法持戒。所受戒主，逢清净僧，於此咒心，不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通，十方如来便为妄语。”

古代因为没有纸张，所以抄写经咒，往往要用桦皮、贝叶、绢素白布等等。我们现在有了纸张，就可以用纸张抄写。抄写时尽量以诚敬心、深信心、感恩心、清净心来抄写，笔没有特别限定，只要能长久保存，能显恭敬之心则更为殊胜。

另外，经常持诵此经有无量的功德利益，佛在经中已经讲得非常清楚了。

抄写楞严经妄想更多了因为抄写楞严经对大家的修行有非常重要的意义。如果一个人能=一直坚持如法抄写楞严经的话，不仅能对楞严经的智慧有更深入的理解，还能开智慧，增加自己的定力，可谓是一举多得的事情。

《楞严经》卷第一

七处征心 (空如来藏)要点摘抄

　1、对于修净土念佛法门的人，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”念到心行路绝，心念停止的时候，能念之心和所念之佛一时脱落。这个时候，也是要回光返照，当下一觉，便可亲证真如实性。这就是净宗人说的“花开见佛悟无生”。

　2、我们念佛要念到无能念，无所念，这才是念佛三昧。真正证到三昧之时，既无能念，也无所念，赤裸裸地悟出来了，不需要再废口舌。这就是我们所说的“言语道断，心行路绝”。

　3、当我们将妄想打破，境界当下消殒，这时大地平沉，虚空粉碎。真如佛性豁然现前。所以佛非常慈悲，总是反复叮嘱：在什么处、什么处…，都是言下指归，都是要我们能在当下回光返照，亲证本来。

　4、我们的真如佛性，即真心，本来具足智慧德相，本来就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。但由于无明的熏染，真心中生出了妄心，智慧变成了识。

　5、因为无明的熏染，真心中生出了妄心，妄心再动，反过来复熏无明，使妄心动得更加厉害了。这就是因还果、果继因、因起果、果再还因，反复熏染，引起妄境。引起妄境的过程就是第七识的功能。

　6、真心与妄心的最大区别就在于：真心是不动的，而妄心生灭不已。第六意识受环境的影响，跟着前五识，即眼耳鼻舌身转，变化不定。

　7、佛就是为了让我们明白，我们能看见东西，不是用眼睛而是用心!念佛也是这样，不是用嘴念而是要用心念。参禅也同样如此，要用心去参：这个念佛的人是谁呢所以说佛法是心地法门!

　8、实际上，真正有体性的东西必定有相用。没有相用，就不能说明有体。体、相、用三者密不可分。即使我们证见本性之后，还是有相用。真如佛性不是说孤零零的一个，不是断灭，而是有无穷的妙用，有各种各样的境界。

　9、能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。

　10、我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。

　11、前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体;而第六识的浮尘根在大脑;第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面;第八识的浮尘根是在心脏里面。

　12、种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体!

　13、理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界;体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。

　14、世间的一切事事物物都是因缘所生，有生必有死。任何事物都逃不脱成住坏空这四个阶段，这就是辩证法。所以我们说有相之相都是要灭亡的，都是虚妄不实的，都没有自体。那么永恒的、真实的、不灭的东西是什么呢这就是实相，就是大佛顶如来密因!

　15、只要我们一切放下，心无所住，处处都是净土。如果有所住，就是秽土了。当我们的心清净的时候，当下即净土，自己就是弥陀。这部经重要就重要在时时刻刻打消我们的妄念，让我们回光返照，见到实相。因此本经被誉为禅门要观、教王宏纲。

　16、从现在起我们开始用心念佛，这样就把佛的种子培养到第八识田中，等种子成熟了就可以生西方极乐世界去了。有种子才能生出心愿。

　17、我们的心念不停的动，前念与后念之间没有间隔，促使我们的五根对尘境紧抓不放。念佛法门、参禅法门、密宗的身口意三密加持法门，都是摄持这个作意的，能使我们的心念平和下来，不乱动，就容易入道了。

　18、一切无著就是任何色相都不要贪恋，这就是真心的显现。但阿难并不理解这句话，他偏空了。一切无著，并不是什么都没有，并不是什么事情都不做，而是象《金刚经》所讲的一样：“应无所住而生其心”。

　19、“应无所住而生其心”就是说只要为了利益众生，不论什么事情我们都应该去做。学佛并不是不做事，但做事的时候，应该随着因缘，不要粘着在事相上，就好像没有做一样。

　20、一切处一切时都是真心的显现，并不是在内、在外、或在中间，而是无所不在，处处都在啊!所以“一切无著名之为心”并不是没有心，而是处处都是真心的显现。

　21、佛告诉我们：一切事事物物本体是空，并不是说一切事事物物都没有相，相反这些相正是真如佛性的妙用。所以修行不应落入顽空。该做的事情还是应该认真去做，只是不要执着就行了。

　22、接引学人不应该定个死框框，一定要怎么怎么做，而应该根据学人的根基采用不同的接引方法。有的人与禅宗有缘可以直接指示，也可以参话头，还有的人与净土宗有缘，那就应该教他念佛，还有的人与密宗有缘，就应该教他密宗的修行方法。佛法完全要根据学人的根基、因缘而定，不能固定死。固定死就不是佛法了!

　23、八识心王由五彩光圈包裹着，平时由于妄念纷飞，本性光明被遮蔽了。一旦清净下来，就会放射出光明。不要以为只有佛才有光明，其实我们人人都具足光明，而且和阿弥陀佛，释迦佛的光完全一样。

　24、听《楞严经》也是一样，我们不要只根据文字表面的解释，要回归自己本来的心地，回光返照，就能明白佛陀的真义。

　25、在佛打破我们妄心的时候，我们应该回光返照，这样我们就可以证到三摩提，这就是涅槃妙心，就是正法眼藏!佛在这里就是借阿难之口，向我们大众宣说佛法的妙义，使我们能够回光返照，证见本性。

　26、一切众生从无始以来，无明与自性就同时存在，所以叫俱生无明。并不是说先有我们的佛性，后来才生出无明。

　27、由于无明之故，一念认明，颠倒不觉，追取尘境，于是生出贪、嗔、痴等心，造业受报，这就是“业种自然”。

　28、我们修行人首先应该识得大佛顶，如来密因，否则，就是盲修瞎练，这就是“错乱修习”。这样修行，修来修去就象用砂石来做饭，不要说经过一两天，纵然经过象灰尘一样多的大劫，也不能成就。

　29、有很多人知道修行，但不知如何修行，仍不能证得无上菩提，这还是由于无明!这个无明从无始以来一直跟随着我们，要证得无上菩提，就要将无明彻底打破。

　30、无明一旦被彻底打破，就不会存在了。但并不是我们刚刚开悟见性，无明就破除光灭干净了。因为无明细分起来可分为四层，一是见惑，二是思惑，三是尘沙惑，四是无明惑，就是最微细的俱生无明。刚刚开悟只是破了见惑，仍然要继续磨练，才能将无明彻底打破。

　31、我们在家居士，可以结婚，也可以生子女。子女又可再生子女，这就是子子复孙孙。子子孙孙就是无生。所以大家不要以为无才是无生，这个知见是错误的。只要我们不着相，所有相都是佛法的妙用，有就等于没有，有生就是无生!真如佛性一旦离开了色相，就没有一点价值了。

　32、释迦佛在涅槃的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅槃。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。

　33、其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。

　34、只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。

　35、在心念不行之时，并不是死人，也不是石头、木头，没有知觉，而是灵知了了。这个灵知了了不正是我们的本性吗这样证道。是何等痛快!

　36、就是由于这个妄想，使我们不只一生一世，而是从无始以来，经过多生历劫，在六道中轮回。但是至今我们仍执着这个妄想，抱着不放。把它当成是真实的，这不就是认贼为子吗!

　37、现在的师父，将弟子看成是自己的私有财产，对弟子说：你只有皈依我才好，别的师父都不好。假如你要再皈依别的师父，就好象叛变了一样。这样的师父收取徒弟，是为了名闻利养，这就是妄想执着。

　38、佛对一切人都是一样平等慈爱，只是由于因缘有些差别，从表面上看可能有些亲疏之分，其实佛对众生的心是一样的。

　39、善知识必须理事圆融无碍，如果仅仅说到做不到就不是善知识。

　40、修行要能经得起各种艰苦磨练才行。当然学佛的目的并不是为了吃苦，但通过苦行可以磨炼人的意志，消除习气。这与外道以吃苦为目的，执着在吃苦相上是不同的。

　41、在我们内地，人们比较聪慧，只要学佛的人努力上进，不后退就是难行之事。因为有恒心是很难得的。有的人发心一两天很容易，要天天都如此就不容易了。所以修行人要有恒心，要能发勇猛心，这就是难行之事。

　42、真心并不需要诸位费多大力气，只要回光返照，当下就是。只是诸位要有福报，什么福报呢要敢肯定“噢!这就是真心。”毫无疑虑，这就是多生历劫所培养的善根、福德。

　43、讲经，不能只依文字来解释，应该讲解出经文的真实意义。《楞严经》重要的真实的意义就在于指示我们的真心，这就是心地法门的核心所在。

　44、阿难再三请佛为我们这些未开悟的众生开示，使我们能够离开虚假的幻相，恢复我们本来自在，本来不生不灭的真心，脱离生死苦海，这正是佛的悲心啊!

　45、无生法忍是什么呢“无生法”就是说一切事物都是不生不灭的。“忍”就是心肯，就是我在这里说法，你们心里肯不肯接受。无生法忍就是说大家能够接受、认可一切众生都是不生不灭的这个真理。

　46、一切色相都是真心的变现，都是真心的妙用。我们可以看见男女老少，饮食起居，山河大地，草木丛林……种种法相，就如同看见我们的真心一样。只要不住着，处处都是法身的显现。

　47、我们平常用功应脱开事相，做任何事都不着相，并不是不做事。做事着相--倒在有边，不去做事--倒在无边，都不对。真如佛性不是死的、不是顽空，它能生种种法相、能起种种妙用。佛性本体不能离开相用，体相用一即三、三即一。

　48、见性实际上是透过事相见到本性，事相都是从自性中流露出来的，不是凭空生出来的。

　49、我们要想亲证这个本体，就必须放舍一切贪求，不住一切形象，或念佛、或参禅、或修密，渐渐脱离妄想执着，心胸宽阔如同虚空，进而豁然打破这个虚空，就会亲证本体、亲见本来面目，那就是见道了。

　50、真空不是断灭，还有个了了分明在啊!这是离念的灵知灵觉，这个知觉没有能知所知，没有能所相对，是绝对的。这才是本命元辰，它的体性就是无相，并不是个什么有相的东西。

　51、无生法忍就是认可法身不生不灭，即亲证妙明真心，也称见性，也称开悟，又叫阿鞞跋致。

　52、见惑和思惑都属有漏，把见惑和思惑这二惑都断尽了就是漏尽。不得漏尽就是没有断尽二惑，那就不能证成阿罗汉果。

　53、修灭受想定，思惑是断不了的。一旦泛起来，更是大得不得了。只好说“相似断”，好象断了，实际是包在里面。见惑迷理，迷于道理，知见不正。思惑迷事，遇到事情就泛起来了，思惑顶难破。

　54、到了开悟的时候，就会刹那打破妄想执着，见到一线光明。为什么只能见一线光明呢因为我们多生多劫妄 想执着惯了，很难一下子全改过来，妄想执着只打破了一线，所以只能见到一线光明。这就是见性了，妙用也就跟着来了，由于只有一线光明，所以妙用的力量也很微弱。将来随着妄 想执着的减少，光明增加，妙用的力量也增加。

　55、这世做好事，把你前世的罪业减轻了，并不是没减轻。本来等着你的是大苦，这世做事做得好，就可以把前世的恶业减轻一些。人家享福，那是他过去世种的福报，过去世善事做得多。如果这世做坏事，来世也要受苦的。只要做坏事，即使现在不受苦，也会减轻来世的福报，冥冥之中自有减轻。

　56、修行实际上是闹革命，不是革他人的命，是革自己的命。我们要先革凡夫的命，凡夫是执着有的，先革掉;再革二乘的命，因落空、偏空也是不对的，空也得革掉;再革菩萨的命，因菩萨还有法见。

《楞严经》卷第二

十番显见(不空如来藏)要点摘抄

　1、漏是什么漏就是烦恼。有漏就是有烦恼。漏含有漏泄和漏落二义：贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，叫做漏;烦恼能使人漏落于三恶道，也叫做漏。

　2、有人问，阿罗汉见性没有罗汉当然是见性了，不是不见性，是见得不彻底，因为他法见未除，还是有无明未尽。他只相当八地菩萨，十地菩萨也还有一分无明在，也还不彻底。

　3、“是故当知，色阴虚妄，本非因缘、非自然性。”所谓色就是外面一切形形色色的东西，即色相。阴就是说这个色相遮蔽了我们真如佛性的光辉，也就是对色所生起的妄心、妄想。众生之所以会被这些色相影子，遮蔽了自己的真如佛性，就是因为有妄想执着。

　4、我们的真如佛性也是如此，它并不是死在那里不动，而是万能的灵性，能够随缘起各种用。这个万能体不但能够随缘显现人身、猫身、牛身、马身，乃至于能显佛、菩萨身、天人身及种种身。尽管显而无所显，尽管生而无所生，因为它的本体是不生不灭，不变不移的。

　5、色阴本来就是我们的真如佛性，我们要学会由相而见性，如果看见相就着在相上，那么就变成虚妄了。因此，我们一再说不要跟着相跑，就是叫大家不要着相。

　6、真如佛性本来如此，既没有生，也没有灭，若有所生，那就是因缘性或自然性了。由于不自生、不他生、不共生、不无因生，所以说本非因缘、非自然性。从真如的本体来看，它是生无所生、无生而生的。

　7、我们的真如佛性能够随缘起一切妙用，所以叫无生而生。这个无生而生就是虚妄之相，它是由众生的执着而生出来的。假若众生不去执着，那么虚妄之相就变为真如妙性，就是真如随缘起的妙用，我们所现的一切形相，都是真如的妙用。

　8、生灭的相虽然一个接着一个，但是自性的本体并没有动过，这叫根本不变。因为这个根本不曾变易之故，所以说他没有生没有灭。众生错就错在执着，由执着而生出妄想，把虚妄的假相当作实有，于是生灭心就生出来了。

　9、性与相是体与用的关系，如果只知“即性是相，”把性变成相，就是众生境界。众生皆因为执着相，念念只见相生相灭，所以不能见性。能够懂得“即相是性，”明白相就是性，就是佛菩萨境界。

　10、众生的生死是从哪里来的就是从着相来的。因为着相之故，所以才会认为我的儿子死了，他离开我了。你的儿子其实没有离开，他的真如心和你的真如心本是一体。自性也叫法身，法身是千佛万佛共一体的，就是说不但佛与佛共一法身，而且佛与众生，众生与众生，也都是共一法身。

　11、当众生缘尽舍报的时候，他又重新融入真如体中，因为他的真如佛性是如如不动的，他的生死始终不离佛性。生的时候佛性未增，死的时候佛性也不减，这就叫做尽管生灭未曾生灭，尽管去来未曾去来。

　12、有句话叫做用功数十年，悟在刹那间。所以说一言之下悟道，与几十年参禅悟道没有两样。所谓悟道，就是要悟得个无心可心!

　13、我们说佛教是积极的，是入世的，因为佛法就在世间，离开世间去寻找个人的解脱，既不可能，也没有意义。

　14、做一个合格的佛教徒、佛弟子，首先要学会做人，这样活在世界上才有意义，有价值。我们懂得了真如佛性的道理，就不能死在那里不动，要学会起妙用，通过自己的努力，用发明创造使众生都生活得幸福美满。

　15、释迦佛教导我们，在认识自性之后，还要学习五明，因为见性只得素法身，如果想利益众生，就必须再学习其它的知识。

　16、我们所做的研究，所进行的发明创造，并不是真有，都是缘起性空的，这就叫做生而无生。反过来真空也不碍妙有，虽然一切法的性体本来是空的，但并不妨碍我们去研究和创造，这就叫做无生而生。

　17、如果我们明白了生而无生、生无所生的道理，知道一切相、一切法、一切心，都是真如佛性的妙用，都是虚幻不实的影子，离开真如佛性根本就空无所有，就不会再去执着，就不会再为一己的得失而不择手段，去做违背天理良心的犯罪勾当。

　18、知道一切都是自性的妙用，离开真如佛性根本就无人无我、无得无失，我们就不会再事事从自己的私心杂念出发，而是真正生出利益众生、服务众生、救度众生的深宏誓愿。

　19、佛教对人类社会的进步，有着非常积极的作用，如果每个人都能按照佛陀的教导，规划自己的人生，规范自己的言行，净化自己的心灵，那么这个世界一定会充满了和平、安宁、互助与友爱。

　20、我们的妙明真心原本就是清净的，没有任何染污，就象人的身体四肢百骸都很调和、很舒适，一点毛病也没有一样。

　21、我们的妙明真心本来是清净无染的，虽然能够生一切法、起一切用，但它是生无所生。既然原本没有一切相，既然是生无所生，又哪有什么违与顺呢有违有顺是妄心，是无明所住的妄想境，从根本上说，就是由于真如不守自性，因一念妄动，忘记本来面目，使清净心受到了染污的结果。

　22、如果能够破掉受阴，不受一切受，就叫做三昧正受，得此三昧就可以灭一切苦。

　23、地狱里的苦不是我们所能想象的。那么苦到底是什么呢根本就是你的妄想啊!其实身也好、心也好、境也好，本来都是虚妄的，根本就没有。可是当你的妄心生起来的时候，你就认为一切东西都是有的。

　24、一切苦乐的感受都是假的，都是你的妄心生出来的。假如你心空了，这些东西根本就没有。你如果能够不受一切受，那么地狱也和天堂一样!

　25、一切东西都是随我们的心而生啊!所以我们说不是一悟就一了百了，还要做功夫，就是要锻炼不着这个相，让自己的心真正空净下来，心能空净就能起大用。

　26、众生因为有妄想，因为执着相，所以一点痛就疼得不得了。我们的心如果真的空了，那么一切苦乐降临时，都不能使我们动摇。

　27、讲到悟道，首先要悟到一切相皆是我真心的显现，皆是自性所起的妙用，皆是虚妄不可得的，否则就不是真正见性。因为只有不着相才能见性，如果明白相就是性，无相可得就是性，就可以时时处处见性。

　28、开悟以后由于已经知道什么是真如佛性，已经识得根本了，修行才能上路，所以说悟后修方是真修。见性以后不是马上即可了手，还要锻炼身心，勤除习气，因为众生多生历劫以来着相惯了，习气一下子扭转不过来，需反复清理打磨才能消除净尽。(反复清理打磨)

　29、开悟之后见惑当下就断了，但是思惑不能一下子断尽，还要有一个渐渐除灭的过程。有人问什么是悟后的真修呢所谓悟后的真修就是要学会观照好自己的心，照顾好自己的念头。倘若心着相了，跟着念头跑了，马上凛觉：着什么相啊!那是妄心，不许着相!就这样与妄念做斗争。经过成千上万次的斗争，由一开始的念起不觉，到念起能觉，由觉而不能转，到一觉即转。

　30、悟道之后只要不放逸、不懈怠，在事境上反复历练身心，久而久之心念自然就扭转过来了。

　31、做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜里再打一坐，就万事大吉的;更不是早晚做做功课，唱念敲打一番即算数的。

　32、修道的第一步是先要悟道，首先要知道哪个是你的真心，知道什么是真心以后才好修行。比如你要为国家、为社会培养人才，首先得有个小孩子，如果没有小孩子你培养谁呀

　33、初悟道只是素法身，还需长养圣胎才可以起妙用啊!大鹏金翅鸟一飞九万里，全靠脚下这一点点力，如果没有脚下一踏之力，它就飞不起来。脚下一点地就相当于悟道。

　34、修行要有诀窍，找不到诀窍去盲修瞎炼，譬如煮沙成饭，必然终无所成。

　35、实际上所谓的苦与乐，根本就是假的，根本就没有这个东西。为什么呢因为这些苦乐的感受，都是根尘相对之后，起心去分别接受它，才有苦、乐之分。

　36、我一喝不作一喝用，做一切事毫无去留、粘染。终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日穿衣，未曾挂着一丝纱。不动身心而日应万缘，端拱无为而妙用恒沙。说无之时，周遍法界，说有之时，纤毫不立。诸子百家，百工技艺，莫不如此。

　37、不管做什么事情，做了即同于没做，不要执着在上面。众生就坏在执着上，见什么都执着为实有，那就上当了，就要造业受报。一喝不作一喝用，不是没有喝，而是不执着喝、不留碍喝，喝了还同未喝。如此即可周遍法界，你融摄我，我融摄你，彼此交参无碍。

　38、我们用功要掌握诀窍，第一要紧的就是开悟，明白道理之后，时时绵密保护，同自己的妄想、妄念、妄心作斗争，把这妄想打破，妄心就转为清净心，就得自在受用了。

　39、把受阴和想阴都打破，这时候内心会感到无比的清净、轻安，明晰的不得了，不受一切受，所以叫三昧乐正受。由于不受一切受了，意生身就出来了。这有一个自然的过程，不能用心去求。

　40、佛教和道教不同，道教认为阳神是通过修炼生出来的，我们佛教讲的是本来如此，是本无所生的。这个真如佛性众生同具，不从外来。虽然无生，但是能生一切法，因此叫无生法忍。

　41、不敢承当就不知道起妙用，就好比发了财之后要学会去用，不然还是穷小子。学会起用就是脱胎换骨，不再是从前的凡夫俗子了。

　42、妄心、妄念、妄想这三个东西，是全然不同的。妄心是根本，因为无明不觉，执着前尘，就是妄心;妄心与尘相对，念头动了叫妄念;妄念着在这个相上了，盘旋不去，即为妄想。

　43、佛教的一切行门中，明心见性是最重要的，如果不见性，任你修什么法，都是盲修瞎炼。

　44、识性就是我们的真如佛性，它没有方所，众生迷而不觉之故，认为在身内，等于瓶子里装着的那点空，认为整个虚空都装在里面，大家都迷在这里。

　45、因为妄心就是真心，扔掉妄心，真心也不可得啊!真妄只在一念间，你执着了外面的色相，就是妄;悟到相就是性，舍迷还觉，就是真。觉醒就如同开孔倒瓶，但是不见空出，就是不要还掉妄心。

待续