第八阿赖耶识，译为含藏，具有哪三义？分别是什么

如来藏和阿赖耶识是两个不同的概念，它们之间有一定的区别。

如来藏是指真如本性，是每个人内在的本质，是每个人内在的清净心，是不生不灭、不增不减、不垢不净的永恒实体，是每个人内在的智慧和慈悲。如来藏是超越语言、超越概念、超越思虑的，是不可言说、不可证悟的。

阿赖耶识是指藏识，是八识中的第八识，是每个人内在的记忆和经验，是每个人内在的意识和经验。阿赖耶识是生灭的，是随缘而起的，是可以通过修行和悟道来超越的。

因此，如来藏和阿赖耶识是两个不同的概念，它们之间没有直接的关联。南怀瑾先生将如来藏和阿赖耶识相结合，提出了一系列的哲学和宗教思想，如《金刚经说什么》、《楞严大义今释》等。

藏识如海，境界如风，转识成浪，意思是，把藏识比喻成大海，把境界比喻成风，把转识比喻成浪，就是用境界的风，吹藏识的海，起转识的浪。根据查询相关资料信息，藏识是自所得圣智证法，是圣者才能见的凡夫心。境界自心现的心，就凡夫心而言，这个心就是藏识，就是阿赖耶识。境界自心现的境界，对应的梵文是gocara。但境界风动的境界，对应的梵文不是gocara，是viaya，虽实叉难陀还翻译成境界。转识有时也译作转起识，这个识指的是八识当中的前七识，也就是第八识叫藏识，前面七个识组合起来叫转识。

慧广法师《佛教怎样修行》选读7第八章从唯识到唯心、唯智一、 前言就像前面所说的，佛教的修行，原则上都不能离开戒定慧的范围。一个人如果想在佛门中修学有成，就必须做到能戒、能定、能慧，具足这三法。为什么戒定慧那么重要？这说明了人生有不得不戒（《地藏经》上说：凡人起心动念，皆在造业。）不得不定（人们不是散乱，就是昏沉。）不得不慧（一切众生皆在无明迷惑中）之处。人如何会有这不戒、不定、不慧呢？从唯识学中，我们可以找到很明白的答案。唯识学主要在说明人生与世界的一切，都是各人的心识所变现，而心又可以分为三种：即第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。人们的起心动念，造作善恶，就是第六意识的作用。散乱与昏沉，虽然不离意识，却是根植於第七末那识的我执，因为执著而有我，有我就有对待，形成你他，从此产生分别，心便散乱而不能定。如果问：何以会有我执的第七识呢？这就要谈到第八识了。第八识原来是宇宙人生的本体，由于体中具有一切种子和功能，所以化生万物。虽然化生万物，从本体上看来，却是虚妄不实的。无奈，迷于千差万别的现象，人们便忘了本体，执著虚妄为实在，从第八识中生起第七识的我执和第六识的分别，并将第六、七两识所造的虚妄行业，执实的收藏起来，然后一定的时机取出，自己清算、审判自己，才有了善恶因果报应。人生因此沉沦生死、受苦无穷，这都是第八识的无明迷惑所致。人生的一切烦恼痛苦，皆道因於第六、七、八三个识，要获得解脱，便必须超越或转变这三个识。戒、定、慧即因此而设立。戒是用来对治和转变第六意识的；定是对治和转变第七识的；慧则是针对无明迷惑的第八识。能够将这三个识转变过来，第六识便成了戒体；第七识成了定体；第八识成为慧体。那么，要怎样才能将这三识转变？也就是说如何才能达成戒、定、慧，使第六识不再妄想分别、第七识不再执著为我、第八识不再无明？方法虽有多种，但唯识、唯心、唯智却是最直捷的修法。因为，知道了万法唯识，如何会再妄想分别？知道了三界唯心，如何会再执著？一切唯智，无明即转为明了。唯识能全戒，唯心能生定，唯智能发慧。二、万法唯识为什么说“万法唯识”呢？就大家所知，山河大地、日月星辰、人来人往，明明存在於眼前，说这些都只是各人心识所现，似乎很难令人相信。现在，就来解释“万法唯识”的意义。先了解“唯识”的内容。唯是最胜、独一；识是了别，知道之后加上分别。譬如：当我们看到一张桌子，看到是“了”；知道是桌子，不是椅子或其他的东西，便是“别”。分别总是随著知而来的，所以，在我们看到任何东西时，都离不开了别，因此都是识的作用。亦即是说：一切法，不论是有形或无形，都只是个人的心识作用所现，法在根本上是不存在的。如何证明呢？以山河大地为例。请问：为什么会有山河大地？答案：它是依眼识而有，如果闭上眼睛，山河大地就没有，可是，我用手脚去摸触，仍然知道大地是有、山河是有的。好！我要告诉你，这是身识的作用。如果离开了身识，身体不去摸触，眼睛仍然闭著，请问：山河大地在那里？你会说：虽然如此，我还是知道山河大地是有的。好！这便是心——意识的作用了，只因为你心里在想，你才知道有山河大地。那么，很明显的，山河大地便是生於你心，从你心想而有，如果你心里不想，山河大地又在那里呢？对我们来说，是不存在的。从这里，就可了解到“万法唯识”的道理。一个人的识共有八种：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等前五识，以及第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。世间万有，从第八识变现，以八识为依本，然后，靠前五识和意识而存在。因此，也可以说是前六识所生的了。眼识生识知有物质；耳识生声知有声音；鼻识生香知有香；舌识生味知有味；身识生触知物质的实在感；意识生法知有精神及一切，并作为前五识的所依。前五识只是个媒介，凭借著眼、耳、鼻、舌、身五根，总由意识出色、声、香、味、触，一切有形法和无形法，皆从意识所生。只是，生无形相的法，依意识本身就可以生起；但有形相的法却要有根为依，没有前五根五识，有形法也就不存在了。譬如：没有眼识，物质就不存在；没有耳识，声音就不存在；没有鼻识，香气就不存在；没有舌识味就不存在，没有身识，前四识一并没有了。灭除了前五识，有形法已没有，剩下意识，虽然仍能想出山和大地，与声、香、味、触、但所想的却非实体，只是一种虚妄影相。如此，一切外境即已从有形法化为无形法，同归于意识了。既然确定了万法乃识现，一切皆因识而存在，一个修行人，如何还不回头？还会再迷惑於世上的形形色色呢？应该不会吧。如此，自然能将向外的内心收了回来；并且，将前五识所见到的一切境法，不再执为实有，对之不取着、不思量计度，而收摄於意识中。能够这样便已破除了对外界的迷惑，剩下的，只是内心的念想了。然而，念想也是法，同样是由识所现，根本上是不存在的，所以说为妄念。如何见得呢？就一般来说，当一个人心中有念想的时候，他可以感觉到心中有活动，从活动而推知念想的实有。但是，如果没有识的认知与分别，从何而知念想的活动呢？又仔细加以观察，妄念从那里产生？除了意识之外，还有其他吗？当然不会有，从意识生的必须也是识，就如从人生的一定是人，不会是牛或狗。所以，妄念乃识的变现化生。只是识乃“能生“，念是“所生”，这点不同而已。知道了妄念唯识，修行时就不要去管妄念——不去理睬、不加断除，将放在妄念上的心收回来，妄念就没有了。因为，妄念实际上本没有，我们觉的有，为妄念所困，乃是我们放个心在那里。这心其实便是识，识的性质即是认知，有个欲认知，识的本身便妄化了境为认知的对象，这就是妄念。於是，能、所分立。所生於能，倘若没有能，所又何有？如今，收回了妄念的识，妄念的根就不存在，如何还会有妄念呢？到这里，已经将一切法，包括有形和无形的都收归於识，没有法，惟一意识了。然而，意识不能常处於意识中，只要还是识，便会再变成法，必须将意识转回它的本来处。意识的本来是什么呢？便是心，意识乃由心所生。那么，如何能将意识摄归於心呢？必须先了解“三界唯心”的道理。三|、三界唯心三界就是欲界、色界、无色界。“欲界”表示具有各种的欲念；“色界”即一切物质；“无色界”是虚空和精神。这三界包括了一切法，一切法都在三界内，不离三界。为什么说“三界唯心”呢？因为一切法，不管是物质或精神，都只是心；离开了心，也就没有法。前面“万法唯心”中，已说明了这个原理。而意识离去了识的作用，便是心。本来，心虽生欲、色、无色三界，三界却是平等的，只是一法，没有差别，同为一如。心生了它们，自己却也不知道，等於无生，可以说是心如、法如，无真无妄。心即是法，法亦是心，同在未凿之中。然后，法经过了识的认知分别，才有了能、所的分立。识便是心的一种作用，所以称为意识，即心之意。由识的了别，便有了欲、色、无色三界。欲是一种意志行动，从漆黑无形相的世界，渴望有看得见的有形世界，於是，创造了色界；而色界又不离无形相的心世界，因此，便有无色界。就一个人来说，有意志、物质、精神，这就是三界；以宇宙来说，日月星辰的运行，万物的变动，是一种意志，也是欲界；因意志之行动而生有为法，即是色界；有为法不离虚妄，又是无色界。三界各化为无数，欲界中有各种的欲。色界的色、声、香、味、触也有多种，无色界亦然。但，这都由於识的作用而有，因色的分别而有万法。离开了识，则三界仍然唯一心法，心法仍然一如，无知而混沌。在此，对于心，可以得到一个轮廓：心是无我、不分别的，一即是多，多亦是一。心如天真无邪的孩童，没有是非概念，不计较一切，看来很愚，欲因此而享受快乐幸福。意识却是完全相反，它有我，对一切都加以分别，一是一，二是二，不容混淆，就如聪明老成的人，有是有非，斤斤计较，却因此为自己带来烦恼痛苦。因此，意识的聪明反不如心的愚了。所以，必须将意识唤回它的本元——心那里去。识既然是心之意——心的作用，就必须摄用归体，那么，只要心不生作用，意识便不存在了。什么是心的作用呢？就是认知和分别，因能认知，便执著认知为我；又有认知而有对象，就把对象执为你、他，从此分别而有一法、二法，乃至万法。心要不生作用，就必须泯除认知和分别。但因久已从事於识，已经由于认知的作用关系，形成了一种“我”的形态，亦即心中执此“认知”为我了。我的概念不除，如何能泯除认知？因此，还必须忘我，将虚妄的我念消除，然后没有了我，也就没有能认知者。没有认知即无从分别，意识便没有了。心的作用不生，则一切无非是心。如此，便是将意识摄归於心了。其中，认知和忘我必须互相为用，如何能忘我？必须泯除认知，又必须放下我的概念——不执着、忘掉。能够从唯识修到唯心，似乎修行可以完结了，其实，还没有，“唯心”只是中途站。举一个例子来说：有一个人要到某处，不幸走错了路，因而遭遇到各种的困难和痛苦。后来，他发觉原来是走错路的关系，於是，马上从原路退回去。退回去时，仍然遭受到各种困难，退到起点的地方才消除，因此，他大大的欢喜，高兴的不得了认为他的工作已完毕。但我们知道，他只是完成了改正错误的工作，原来先要到某处的事，他还没有做，正待他去努力呢。将识归至本来的心，便已去除了世间由迷惑所生的苦和苦因，但还不究竟。心是无知、无别，不分善恶的，从心的立场来看，作用（意识）是自己，无形、有形之相不异，是自己。善是善，恶也是善；般若之知，才是究竟，但识知也是究竟。总之，心超越一切，连自己也超越了，所以尽一切无非是心。如此，便不必取舍拣别，它随意发用、随意成相，都不为过、不生痛苦罪业。因此，心发用，创造了宇宙人生，四生九有，六道轮回，与苦乐，善恶等法。三界中一切美好、理想的，是心所创造的；一切不美好、缺陷的，也是心所创造。如此一来，人们便要骂心了，创造天堂就好，为何又创造地狱呢？其实，心是无辜的，在它那里，怎么有这许多的是非？犹如一个好玩而神通广大的孩子，一时兴趣，变化了许多天地人物来娱乐，其中人物的作为，不论是善是恶、是苦是乐，都是幻化无常，毫无实性，只是一场梦，如何却看做真实？然而，人们却将一切都看作真实，如此才产生了烦恼痛苦。这要怪谁？只能怪自己，不知人生一场戏，世事只是空梦。由於心好玩（有体即有用、有相），却又混沌无邪，不分一切，所以，意识也不能常止於心的状态，必须进一步超越於心；不然，仍将会流为意识。正如一个修持而得入定的人，虽然能在定中好久的时间，意识回归於心；但出定后，意识仍复生起，还是凡夫，只比凡夫好一此而已。那么，应该将识转为什么呢？就是转为智。四、识心唯智“智”便是表示一种能力，但不是普通的能力，而是大能力。请看“智”字的组合，乃是“知”加上“日”，“知”是一种明的作用。“日”则是大光明的表示。因此，智乃是大智，大智无形中就有一种力量，正如日出的光明能破除黑暗。如何说“识心唯智”呢？因为心和识都是承著智的能力而作用，没有了智，心识也就不存在了。以心来说，无邪而好玩，所以变化出宇宙人生，如果没有广大能力，怎能变出来？这能变化的大力即是智，识本身的了别认知，更是智的作用，因此称为意识，意即心之力，就是智了。转识成智，便是要将识回复到它的本来。智虽然也是用但有体就有用，要将用——意识收回在心中，永远不起用，这是不可能的，所以，意识的存在便是难免的。问题在於识认知分别的对象错了，才为人生带来烦恼痛苦与生死轮回。解缚还须系缚人，如何解脱人生的一切，还是要靠意识。因此，意识是不能没有的，只是必须加以转变。意识要怎样转变呢？从原则上来看，识本身的认知分别，并没有错，错只是错在了别时忘了万法唯识、三界唯心，迷失了它的本来处。如果能不忘本来，何妨去广大了别，因此，转识既是要得知它的本来。获知本来后，识也就跟着转变为智。智才是正确的识；识则是偏差了的智，同为一身无别。那么，如何使识重新认知它的来处呢？识从心生，识便是心，必须回归於心，与心合一。但虽为心，却须保持其识的身分，才能认知心。认知后，则心、识不二，心即是识，识亦是心。以前，心因为不是识，没有认知，所以妄生了宇宙人生而不自知。如今，心已有知，心一动便有智（知）觉照其非，如此，就不会再妄生，念想也可以止息了。识即是心，心体本空，识也便是空，虽然有时随缘了别外境，但知境从识生，识是心，就不会迷惑於外境，而随用随寂了。在识不会迷失本来的情况下，识便已转变为智。智能圆融见及一切，既知外、又知内，毫无疑惑，就像太阳出来，光明普照，一切都见得清清楚楚。所以，在唯识、唯心之后，再修唯智是必须的。其实，我们能够了解万法唯识、三界唯心，便是靠智的能力。智虽然也是识，然而，识却不能说是智，但也不离於智，知识必须去除偏差和错误，唯智的修法便是在此。以上所述，我们知道了识本是智，由於迷失了它的本来处，才变为识；而智也就是识，由於识中有心，不忘识是心，识便是智。譬如：万法既然唯识，如何还去分别呢？所分别的非他，只是自己。识除去了分别，剩下认知，认知而能不分别，便是觉照，识便已转为智。三界唯心，如何自己还取自心？所取非他，即是能取，能、所是不二的。因此，当可消除了执着，和执着所形成的虚妄我。既能不执而无我，则一切平等而如如，当下便转了第七识为智。总之，识是向外的，追求妄相，分别一切不停；智是向内的，能回光返照，不迷於所认知的一切。在认知中有觉有照，因觉照的关系，渐渐将第六、七两识转为智。六识所分别的法皆归于识，七识所执的亦已离执而归于心，识、心不二，觉照便无对象。所从能生，能依所立，所既无有，能也就不存。於是，心空识空，心识合一。而在合一中，识性不亡，忽然有觉，即以本心体为识（知）的对象。心、识不二，心有多大多深，识即有多大多深。於是，彻底的认识了自己，明白一切有为法，其实只是自身的幻化，毫无真实，无为法亦然。所谓识、心亦是虚幻不实，就如一个魔术师，以术力变化生了宇宙间的一切，这一切各各承受著术力而存在、而活动。由於是幻化，本身即不实，所以不论是做善做恶、是苦是乐，皆无实性；无罪无福，无因无果；没有所报应，没有能受报应者。不管一个人做了多大的罪恶，像五戒的杀、盗、*、妄或杀父、害母、杀阿罗汉、破和合僧、恶意出佛身血等无逆重罪，在彻底认识了自己时，都获得了解脱，不见有罪。因此，完全消除了心所含藏的虚妄，常处於清净本然的自知自觉中，对於人世间的万象万物，能认知其幻，不会被它迷惑。如此，便是转第八识为智，也是完成了识心唯智的工作。一个有智慧的人，他绝不会做出“不是”的事来。同样的，识心既已转为智，识心便是智慧者，就像有智慧的人，心如何会再妄动生法、生识？识如何会再执法分别？自然不会了，识心常在智中，便已完完成修行，超越了人，进入佛的境界，初步成佛了。