什么图是太极

太极者 无极生

  动静之机 阴阳之母 阴不离阳 阳不离阴 阴阳相济 阶及神明

  心静身正 万念俱消 意气运行 开合虚实 内外合一 上下相随  运柔成刚 刚柔并用 静发自如

  注：只重其意不重其招！

太极拳论

    王宗岳

    太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理为一贯。由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力日久，不能豁然贯通焉。虚灵顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现。左重则左虚，右重则右杳。仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人。英雄所向无敌，盖皆由此而及也。斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外，壮欺弱，慢让快耳。有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能，非关学力而有为也。察四两拨千斤之句，显非力胜；观耄耋御众之形，快何能为。立如秤准，活如车轮，偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟而。欲避此病，须知阴阳；粘即是走，走即是粘，阳不离阴，阴不离阳；阴阳相济，方为懂劲。懂劲后，愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。本是舍己从人，多误舍近求远。

    所谓差之毫厘，谬之千里。学者不可不详辨焉。是为论。

　　太极八卦图由太极图和八卦图组合而成。太极图是一幅圆形的图案，裹面画着头尾相交的两条阴阳鱼；八卦图是一个正8边形图案，每条边上都有一个特殊的符号。这8个符号就叫做“八卦”：

　　相传，太极八卦图是我国远古神话中的祖先伏羲发明的。那时候，人类还没有发明文字，他就用这种〃连续的长划〃和〃间断的短划〃来表示对客观世界的认识，后人曾编出歌诀来帮助记忆这8个符号：

　　干三连，坤六断，震仰孟，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

　　大约公元前1000年时，周王朝的奠基者周文王正被商王朝的末代帝王商纣王囚禁在羑里。按司马迁在《史记》中的说法，伏羲画卦、文王演易，《周易》正是作于此时。

　　阴阳鱼太极图源流考

　　太极图被称为“中华第一图”。从孔庙大成殿梁柱，到楼观台、三茅宫、白云观的标记物；从道士的道袍，到算命先生的卦摊；从中医、气功、武功

　　那么蔡元定从四川访得的三图是什么样子或者说谢仲直的“易三图”是什么样子今天已经看不到了，袁桷当时就没有说明。胡渭推测：“故首著之季通所得三图，一为先天太极图无疑矣。其二盖九宫图与五行生成图。”

　　明代初年赵撝谦(1351～1395)在《六书本义》中载有这张图，并说：“此图世传蔡元定得之于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见，今得之陈伯敷氏。”当时大多数人都相信这种说法，只有季彭山表示怀疑，他说：“朱子与蔡氏无书不讲明，岂有秘不与言之理”(转引自明代杨时乔《周易全书》)。胡渭不仅赞同袁桷的说法，而且赞同朱震的说法，认为陈抟以先天图授种放，三传至邵雍，邵雍的“先天古易者，悉本此图可知也。”断定此图出自陈抟，源自《参同契》。

　　我认为说阴阳鱼太极图源于《周易参同契》“水火匡廓图”或“三五至精图”，也是值得分析的。后两图传为五代彭晓为诠释《周易参同契》而画的图，而经查《正统道藏》，彭晓《周易参同契分章通真义》中并没有这两幅图，而只有一幅“明镜图”。(当然不能排除其他失传的版本中载有这两幅图。)退一步说即使彭晓作过这两幅图甚至哪怕《参同契》中就有这两幅图，也不能断定它就是太极图的源头，其道理同上述一样，从这两幅图的图形上看不出可以推衍出太极图的痕迹，但却有思想渊源关系。《参同契》首章说：“坎离匡廓，运毂正轴。”特别强调坎离，坎离为日月、日月为“易”。坎为阴中有阳，离为阳中有阴。“水火匡廓图”正是对坎(水)离(火)二卦的形象表示。这种阴阳相合，阴中有阳、阳中有阴、阴阳消长流变的思想不正是太极图的基本思想吗从袁桷等人所叙流传谱系看，太极图道教是很有关系的。武夷君白玉蟾是道教内丹派南宗第五祖，“蜀之隐者”可能就是蜀中道士。

　　思想上的渊源关系并不等同于图形上的渊源关系。看来要考察太极图源自于什么图是很困难的事。我们还是来考证一下最早的太极图是何人所作这个问题吧。

　　首先要给太极图的图形定一个标准(正因为没有一个标准，所以上述原始时代的图形统统被称作“太极图”)，真正的太极图应当是内为阴阳鱼互纠图案、外为八卦或六十四卦环形图案。至于陈抟所传的“龙图”、“先天图”是不是这种图形，已无法考证。因而难以判断陈抟就是作此图的第一人。薛翁、蜀之隐者是否作此图，同样无考。检索现存文献资料，发现最早的一张太极图在南宋张行成的《翼玄》中。

　　张行成，生卒年不详，约生活于公元十二世纪，绍兴(113l～1137)进士，乾道二年(1166)向皇上进呈易学七书，其中《翼玄》即载有此图。

　　《翼玄》又作《翼元》，现存版本为两种，一是清乾隆李调元辑刊的《函海》本，一是1935年开始编辑出版的《丛书集成初编》，据《函海》本排印本。

　　今人郭或先生在《周易研究》1995年第4期发表《易先天图－－浑天象非张行成之

　　图》，其理由有四点：(1)张行成的“太极观是具体的六爻卦，是形而下的。”“与后来朱熹、蔡元定以《先天图》环中之‘中间虚者’为太极的宇宙论是不同的”。(2)洪迈没有提及，朱熹也没有评论。(3)邵雍并不以浑天术言天。(4)《翼玄》是注释《太玄》的，“用以明三元符号系统《太玄》的书中，又怎能有此二元符号系统的图呢”我认为这几点意见很值得商榷。

　　第一，无论是“形而上”太极观还是“形而下”太极观，与阴阳鱼太极图都没有直接关系，郭氏说：张行成“既不以先天图中间虚处为太极，就不会有此《易先天图——浑天象》之图”。真不知这两者之间有何关系阴阳鱼太极图中间并不是虚处，而恰恰是实处(由黑白两色交互构成)，如按郭氏的说法，恰是“形而下”，由“形而下”的太极观演变出“形而下”的图形不是更自然、合理吗(当然并非如此简单，下文将具体分析)倒是“中间为虚处”的所谓“形而上”太极观只能派生出空心圆太极图，而难以派生出“阴阳鱼交互”这种“形而下”

　　太极图。

　　第二，说掌管国史图书的洪迈如果见到阴阳鱼太极图就不会以黑白半圆表示两仪(“六十四卦生自两仪图”)。这种推测是没有说服力的。无论洪迈是否看见阴阳鱼图，都没有理由强迫他不许采用黑白半圆太极图，他可以不喜欢阴阳鱼图而更偏爱黑白半圆图。事实上，当时大多数人都是偏爱黑白半圆太极图的，因为它简单明快地表示了太极生两仪之理(这一点并不亚于阴阳鱼图)。如朱熹评论：“龟山取一张纸，画个圈子，用墨涂其半，云：这便是《易》。此说极好!《易》只是一阴一阳，做出许多般样。”(《朱子语类》卷六十五)“图左一边属阳，右一边属阴”。(同上)再说朱夫子无论怎样“博学多识”，也可能有未见到的东

　　西。以此作为论据是站不住脚的。

　　而事实上绍熙四年(1193年)朱熹托蔡元定入蜀寻找易图，蔡从蜀之隐者手中求得三图后，可能给朱熹看过，因为庆元二年(1196年)朱熹在给蔡季通的信中说：“前日所说磨崖刻河、洛、先天诸图，适见甘君说阁皂山中新营精舍处，有石如削，似可镌刻，亦告以一本付之。‘先天’须刻卦印印之，乃佳。……三图须作篆，乃有古意，便当遣人送伯谟处也。”(《朱文公文集·续集》卷二《答蔡季通书》六十、六十一)这里说的“先天”图很可能就是这张“先天太极图”(外套六十四卦的阴阳鱼图)。可是到了次年(庆元三年，1197年)刻在阁皂山的图都只有“河图”、“洛书”两幅。为什么最终没把“先天图”刻上去呢我看可能有两

　　个原因：一是磨岩镌刻比较困难，因为此图外套六十四卦(这一点可以肯定，至于里面是“阴阳鱼”图还是六十四卦方图已不可考)，要把这些复杂的卦爻刻上去是较困难的，所以朱熹设想“刻卦印印之”。二是与河、洛二图比较并不重要。根据胡渭的推测，此图“出希夷，源自伯阳，不若根柢大传五十有五之数为得其正耳。”可见这张图不如河、洛来得正宗。胡渭这句话是解释蔡季通“秘而不传”的原因的，而实际是蔡季通、朱熹都觉得没那么重要，加上镌刻又困难，所以就弃而不刻了。对此，束景南先生认为；所以只刻二图，是因为八分的“河图”与九宫的“洛书”本已包含了这张图，三图本为一图。(《中华太极图与太极文化》

　　第20页)这种说法是可疑的，因为以阴阳鱼为底的河图、洛书是否存在本身就不能确定，怎么能说“三图本为一图”呢

　　真正重视这张图并从中悟出“妙”道的除张行成本人外，就算是赵撝谦了，他说：“尝熟玩之，有太极函阴阳，阴阳函八卦自然之妙。”这个“妙”字是赵氏反复把玩(“熟玩”)之后才悟出来的，可见前人并没有这样去把玩，没有领悟个中妙处，当然也就不予重视了。因而不能以洪迈、朱熹没有评论过阴阳鱼图就否定张行成传过或作过此图。

太极图有两种颜色。

日常所见到的太极八卦图，也就是阴阳鱼图，是由一黑一白形成的，白色里面有一颗黑点，黑色里面有一颗白点，像极了两只鱼眼。所以，整体来看，就是一条黑鱼，一条白鱼，首尾相连。阴阳鱼图中的两条鱼，一白一黑，一个像白天，一个像黑夜，后来，古人以哲学的思想方法抽象出“阴阳”的概念。

黑白色对应阴阳，阴阳的概念，源自中国古人的自然观。古人观察到大自然中存在很多对立但又互相联系的现象，如昼夜、天地、男女、上下。黑与白，表面上看起来是对立的，但不存在黑，就显示不出白的特色；不存在白，单调的黑色，也让这个世界没有了色彩，所以，两者缺一不可。

太极图有以下几方面的含义：

1、太极图中的“S”线将太极图清晰地分为阴阳两个部分，表明任何事物的内部都有—个太极结构模式。

2、太极图的两个部分用不同颜色相区别，分为阴和阳，以“S”线相隔，表明这两部分既是一个互根互生、不可分离的整体，同时又是相互分立、各有其属性的相对独立体。

3、太极图的两个独立的阴阳鱼各有一个小鱼眼点，即阳鱼中有阴鱼眼，阴鱼中有阳鱼眼，表明任何事物结构中，都包含着两个方面的因子，是一种我中有你、你中有我的包含关系。虽然阳中含阴，阴中含阳，互相包含，但是不论是鱼体还是鱼眼，都又是相对独立的。

4、太极图的阴鱼和阳鱼都有大头和小尾的形状，表明事物的生、长、成、坏亡，完成各自的一个自然规律性，循环不已，永无停歇。而且这种运动是有正反两个方向性，顺生与逆返，显示太极图阴极阳生、阳极阴生的正旋与反旋的转方向。

5、太极图阴鱼和阳鱼的大头与小尾，还表示着阴和阳在旋转中的强弱互相变化，大头为强，小尾为弱，在大头处各有对方的鱼眼，同时与对方的小尾衔接这显示了太极内部阴阳的互生互克，互相制约，以及阴阳两种能量由小到大的可变性，同时又有由大到小的变易性，呈现出物极必反的状态，这就是易理产生的变易之理。

一条白鱼和黑鱼的面积相等，

所以一条白鱼或黑鱼的面积=

1

2

×π×152=

9

8

π（m2）．

1、太极图据传是宋朝道士陈抟所传出。陈抟是五代至宋初的一位道士，对道家思想和易学都有很深造诣。据史书记载，陈抟曾将《后天太极图》、《八卦图》、《河图》以及《洛书》传给其学生种放，种放以之分别传穆修、李溉等人，后来穆修将《太极图》传给周敦颐。周敦颐著《太极图说》加以解释。

2、太极图的意义非凡主要体现在几方面：

（1）太极图虽简单明了，一个圆圈、一条曲线、两个圆点，两条黑白鱼图形，但经过历代的图解与诠释，它构成了一个涵义丰富深邃的庞大的“太极哲学”体系。体系的核心就是阴阳。阴阳既蕴含着形而上的宇宙之道与天人之际的大法则，也包括形而下的人生法则。

太极图以简易的图形语言涵盖了中国“百经之首”——《易经》的大义要旨，创造了一个庞大的、根深叶茂的太极哲学体系，彰显了中华先民领悟宇宙万物变化之道的非凡智慧，因而享有“中华第一图”之美誉。

（2）我们的祖先早在六至七千年前就已通过太极图阴阳这一辩证矛盾来概括宇宙万物的起源与变化，比2600年前的古希腊哲学起源至少早了两三千年，故很多学者认同太极图是中华哲学的起源，同时也是世界哲学的起源。

（3）太极图不但深刻地影响着中华民族的思维方式、思想文化观念和人文性格，也对世界的发展产生了深刻影响。

在韩国、蒙古国的国旗上；在新加坡、安哥拉空军的机徽上；在韩国、德国奥运会、韩国亚运会会徽上；在美国研制的世界第一台计算机商标上；在美洲印第安人的绘画和服饰上，太极图光辉无处不闪烁着人类的智慧和哲学的光芒。

扩展资料：

太极图，中国古代概括阴阳易理和反映世界发生、发展变化规律的总图：外圆象征太极，内以S曲线分黑白环弧形，白中一黑点，黑中一白点。黑为阴白为阳，象征阴阳互根；环弧形如两鱼交游，以示阴阳变化循环不已。

今人认为太极图是对“波粒二象性”的概括：其圆形是粒子性，中间S曲线是波动性；还认为：太极图为宇宙天体球在水平面内的投影，其中两个小点为定南北向之用，S形曲线是日、月、五大行星等天体运行轨道在水平面内投影的图示……见解有争议，却证明太极图生命永恒。

太极图的黑让人联想到“黑洞”、“暗物质”之黑，代表阴、柔、地、水、月亮、女、坤、夜、负、被动、黑暗、死亡，古代中国文化，黑色是北方的象征，代表五行之一的水，水是生命的起源，但又与死亡同行——仅此也可见国人的辩证思维之先进。

太极图的白让我联想到“白矮星”、“恒星坍塌”之白，代表阳、刚、天、火、太阳、男、乾、昼、正、主动、光明、新生……国人讲到黑白，黑在前白在后，因混沌在前明朗在后。这正如讲阴阳，阴在前阳在后。

人民网-太极黑白