佛教并未要求人泯灭人伦情感。
佛教极其重视家庭关系，因此在《善生经》、《大宝积经》、《优婆塞戒经》等诸经典中，均有佛陀教导信众如何实践家庭伦理的记载。
现代人间佛教所提倡的，也正是以佛陀的人本精神，从自己家庭的人际关系、经济生活、家居生活等做起，健全家庭，建设人间净土。
亲情是维系家庭的主要因素，包括亲子、婆媳、妯娌、夫妻、兄弟姊妹等关系。佛陀教导弟子应感念父母亲的深恩厚德，除了应让父母衣食不缺，随时禀白行为、去处，不令父母担心，以及恭顺不违正令之外，引导父母向于正道，远离烦恼，现生安身立命，未来有信仰的依止，才是根本的孝顺之道。
佛陀也告诉优婆塞、优婆夷，世间的父子、兄弟、夫妇、家室、亲属等，应恭敬慈爱，和颜悦色，彼此沟通往来，不相憎嫉，或生气对立。为人夫、为人妻者应当相互敬爱，真心坦诚，体贴赞美，赠送礼物等；父母教育子女时，应培养其感恩、接受、忍耐、礼貌、合群、勤劳等美德，以同事摄，尊重子女的人格发展，帮助他们建立正确的信仰及价值观。至于婆媳、妯娌之间，若能认识因缘法，双方知进知退，自他互易立场，便能消弭不必要的隔阂与揣测。
以上都可以看出佛教对家庭关系的重视。
答：佛教所说的“情”的概念非常广泛，包括亲情、人情、友情、爱情，以及我们各种各样的情绪，如快乐，欢喜、孤独、忧愁、寂寞，所有这些都属于情的范畴。感情既是人类与生俱来的本能，因此，只要合乎法律、道德，都是佛教容许和肯定的。
佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来升华感情，以般若（智慧）来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，同事之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到“无缘大慈，同体大悲”，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。
佛教认为爱情是生命的根源，是生死的根本。
就是因为以无明为父、贪爱为母。无明导致了盲目的、无意识的冲动，使我们干出很多不该干的事情；又因为情的力量，使我们被三界里的各种现象系缚住了。比如对家庭有感情，就会被家庭所束缚；对事业有感情，就会被事业所束缚。正因为感情是有强烈的束缚作用，所以佛教把感情看作是生死流转的根本，其中尤以爱情的力量为最。
古德云：“爱不重不生娑婆。”
爱是生命的根源，根据佛教的“十二因缘”说明，人因为有情爱，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为“有情众生”。情爱并非专指男女之间的爱情，举凡父母与子女之间的亲情、朋友之间的友情、同胞之间的袍泽之情、忠臣爱国之情等，都是情爱的表现，乃至个人的兴趣、爱好，也是一种情感。
佛门中许多感人肺腑的孝行，如目犍连救母；陈尊宿编织蒲鞋孝养母亲；无著菩萨感化胞弟世亲，广传大乘；裴休送子出家，并作《送子出家警策箴》，惕励其子以求道为贵等，皆是化私爱为大爱的至真至善的感情，更是情爱净化的高度显扬。因此，人类的情爱，除了儿女私情，更有舍弃个人贪欲的无限慈悲。
情爱人人需要，但是情爱有染污的，有纯洁的；有占有的，有奉献的。情感如水，“水能载舟，也能覆舟”，情感处理得当，则不失为一种鼓励向上的力量。爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美；但是，如果爱得不当，譬如爱的对象不对、观念不对、方法不对；爱得不正常、不应该，则不但会使双方产生烦恼痛苦，甚至因爱生恨，导致身败名裂，丧生灭顶。因此，佛教认为染污、占有、自私、执着的情感，是学佛者的障道因缘。所谓“爱河千尺浪，苦海万重波”，我们必须慎思！
感情处理不当，固然能障碍道业，但是“爱的净化是慈悲，爱的提升是”，如果能将爱升华为慈悲，则“慈息贪欲，悲止瞋恚”。
因此，佛教主张：“以智化情”、“以慈作情”、“以法范情”、“以德导情”，亦即用理智来净化感情、用慈悲来运作感情、用礼法来规范感情、用道德来引导感情。把自私占有的感情，转化成无私的道情法爱；把有选择、有差别的情爱，净化为“无缘大慈，同体大悲”的慈悲奉献，这样的情感生活才能更丰富，更隽永。
佛的弟子，有出家的有在家的，人是有情众生，人是有情感的。人从那里来？佛教讲就是爱。十二因缘中，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，它们是一个链条，彼此套在一起。佛祖也主张，在家的弟子过正常的生活，出家弟子有出家弟子的规矩。佛祖的教导是非常自由的：你愿意出家你就出家，不愿意出家就不出家，但是各有规章制度。
佛教还有个词是慈悲，佛教的爱和慈悲有上什么不同呢？爱是自私的，爱是痛苦的，它是一个人暂时占有欲的满足。就像一个人爱唱歌，爱跳舞，但是他不能蹦蹦跳跳二十四个小时。也就是说，它是一个暂时的感官 的满足。就像人身上痒，他用指甲挠一挠，感觉很舒服、很快乐。如果一个人不痒，那么他就不会挠。
佛者，大慈悲心也，佛陀怎么样教导众生在爱的世界里过好自己的人生？佛陀告诉我们，用慈悲去运 ，用理智去净化爱，用礼法来规矩爱，用般若来化导爱。慈悲是无条件的，是不分对像的，是没有界限的，是没有时间限制的。爱，相反，它是有范围的，有适当的空间和距离的。你是我的父母亲、兄弟姐妹，我就去爱他。出家人把爱升华到慈悲，不仅关心自己的父母，还关心天下所有需要关心的人。不管他是中国人还是外国人，只要他有苦难，只要他有痛苦，只要他需要我们的帮助，我们就会按照菩萨道勇往直前，不求回报，尽自己最大的能力去帮助他。
佛教的慈善事业，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若，这六般若蜜贯穿始终。当一个人有烦恼的时候，爱也是一种烦恼，慈悲是一种智慧。当你感觉到爱带来痛苦的时候，就把心量放宽，想一下慈善事业。你对儿女做的再多，他认为是应该的。他吃饭都很困难，喝水都很困难，连基本的医药都没有，你出一千，出三千，给他打一口水。当他喝到水的时候，那种快乐，你的快乐会超过他。相信我们都有善心、都有善行，都有同样的感受，希望在爱护自己家人的同时，也关心社会上需要帮助、需要爱护的人。
出家人怎么对待情感？出家人也是有情感的，吃五谷杂粮。出家人修四念处：观身不净、观受是苦、观行无常、观法无我。其实我们每个人都被这层皮迷惑了。剥落这层皮，每个人都都是我们不愿见到的。当我们的身体受到意外伤害的时候，流出一点血，在身上或地板上，你不会感觉它干净。你眼睛里、耳朵里、鼻子里、口腔里每天都流出很多不干净的东西。把这层皮揭开之后，你就不会自恋，就会对一切众生起一种慈悲心。
真正能看淡物质生活的人是少数，也就是说真正能出家的人是少数；多数人喜欢物质的生活，追求感官 和物质享受。但是，佛陀说：「因爱生忧，因爱生怖。」也就是说，当你爱它的时候，你就会怕它失去，产生了恐怖。你会保护它、爱护他，比如你买了一辆汽车，你就会怕他压坏了、怕他被偷了。多一件东西，就多一份担心，就多一份烦恼。所以说就比如人的八万四千根头发，一根是一个烦恼。多一样物质，就会多一样烦恼；多一份物，就多一份罣碍。出家人把它剃了，剃掉所有的烦恼，没有罣碍，什么烦恼也没有。
佛法有比丘道、有菩萨道，中国是大乘菩萨道，不仅关注自己的解脱，而且在闹市红尘中自己坐在那里、如如不动、出淤泥而不染，这是值得赞叹的！
玄奘大师从印度回来后，唐太宗两次劝他还俗、一起治理江山，分半个江山给他，玄奘大师说：我从小是在水里长大的，你现在让我到陆地上生活，我不能适应。你的心计、领导才能我没有学会；我从小就出家，我的使命就是学习佛法、弘扬佛法。唐太宗就不强迫他了。第三次他就让宰相房玄龄大力支持，让他在西安翻译佛经，成为中华民族的脊梁。
在世俗人眼中，有很多人对佛教不了解，认为佛教是迷信，认为出家人可有可无。认为是不是（出家人）没有什么能力才跑到佛门去了？其实大错特错，在唐朝的时候，出家要经过严格的考试制度。玄奘大师当时是十三岁，年龄不够，在考场外转来转去，非常郁闷。考官问他：小青年，你在外边转什么？他说我想出家。考官问你多大了？他说我十三。你这么小出家干什么呢？他说弘扬佛法，最终的目标是成佛，现前的目标是弘扬佛法。所以说，出家人有远大的志向，非帝王将相所能为。
所以顺治皇帝赞叹：「黄金白璧未为贵，唯有袈裟披肩难。」黄金白璧多、金银财宝多值钱，当然，对大家来说小case，但是「百年三万六千日，不及僧家半日闲」。当然，出家人看起来悠哉游哉，其实也很辛苦，为了众生也要刻苦，日夜操劳。希望大家都能理解出家人的那种奉献精神：「不为自己谋安乐，但愿众生脱离苦！」
自古，帝王将相、社会贤达、士大夫为什么与出家人交流呢？出家人不会与他争名夺利，不会笑话他、看不起他，不问他今天是平民、明天是官员，永远平等看待，永远是朋友。希望今天在座的我们，永远是朋友！
这次佛法的大门为大家敞开了，希望清华大学国学班的总裁们、总经理们来到佛教圣地，沐浴佛的智慧、沐浴佛的阳光，相信这次长安之行、「长安悟佛禅」给你们带来美好的人生、快乐的人生、幸福的人生！
关于佛教与情感，我给大家推荐一本书；《佛陀的格言》。薄薄的一本，网上就能搜到。另一个是《建设佛化家庭》，关于佛陀怎么教导在家弟子：先生怎样爱太太，妻子怎么爱丈夫，父母怎样爱孩子，母亲怎样爱女儿，怎么和邻居相处，怎么孝敬父母。佛陀是大慈悲的、佛陀是大智慧的，我们能接受佛陀的教育是幸福的。
对“四大皆空”的解释常见的有：1、“佛教用语，指世界上一切都是空虚的。”（《现代汉语词典》商务印书馆2002年5月增补本）2、“指宇宙间的一切，包括人身在内都是虚幻的。（《汉语成语大词典》河北人民出版社1987年6月版）”3、“谓世间万事皆虚，并不存在。”（《成语俗语词典》商务印书馆1992年1月版）4、“佛教用语。泛指世界上一切都是空虚的。是虚无主义的反映。”（《汉语成语分类词典》复旦大学出版社1987年8月版）笔者认为，这些解释均曲解了佛法“缘起性空”的本义，容易误导人们把“四大皆空”当作绝对的虚无，以至于有人把其作为及时行乐或消极处世的借口和依据，鉴此，本文特作如下解释。
佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四大和合而成。“四”是指地、水、火、风四物，也指坚、湿、暖、动四性。称之为“大”，是因为它普遍存在于任何物体中，也就是说，“四大”是每个物体自身所固有的物性，而不是单指自然界的大地、河流、日光、风力。就人的身体而言，皮肉筋骨属“地大”，汗血津液属“水大”，体温暖气属“火大”，呼吸运动属“风大”。物质(佛法称为色)由“四大”构成的观念,反映了古代印度人对物质世界构成的基本认识,是人类对宇宙本体初期探索的结果,属于一种朴素的唯物论思想,这样的观念和中国古代“五行”（金、木、水、火、土）学说相近似。佛教产生后,沿用了古印度固有的思想并加以深化,提出了“四大皆空”的思想。
“空”是佛法中一个最根本的哲学概念，深妙难解。过去和现在有许多人对之产生误解,有的把“空”和“有”看作对立的两个方面,在现实世界面前坠入常见；有的把“空”当作空洞无物,坠入虚无主义的断见。要理解“空”字，先要知道这个字的来源，佛经是从梵文译来的，“空”字也由之而来。在梵文里，Sungata（音：舜若多）的含义是 “性空”，玄奘法师简译为“空”。下面摘录一段澹思先生《论空即是色》的文章的一段,他把这个空字的来源和意义说得很清楚:
“空、在梵文里叫做 Sunyata（音：舜若多），事实上， Sunyata 一语，不能简称为‘空’，而应称为‘空性’。ta在此是一个接尾词，Sunya是一个语根。当然我们可以把Sunya叫做空，但在‘色即是空’这句话里的‘空’，原文并不是Sunya而是，Sunyata。有此一接尾的ta字，在梵文里与只是Sunya一字，那就大有区别了。ta的意思有性质、实在、形态等义。空与空性是有着不同的意义的。……”
这段文字,把空与空性分析得很清楚。事实上,在笔者已找到的《心经》的七种译本中,般若共利言译作“五蕴性空”,而不是五蕴皆空；法月和知慧轮及施护都译作“五蕴自性皆空”；法成译作“照见五蕴体性,悉皆是空”。在藏译梵文本中有“一切法皆性空”之句。可见这里的“空”应该按“性空”之意来理解,“空”是“性空”的省略字。千余年来,深入民间,传布最广的,是玄奘的译本,他译的是“五蕴皆空”。当然,他这样译,一定有他的见解,当时也不会引起误解,而且当时对“空”字的解释也相当清楚,只是后来由于时代的变迁,语言文字的意思也随之改变,于是有人就依文解意,只就字的表面意思来理解,以致千载以来,引起了不少误解。
《陈义孝佛学常见辞汇》对“性空”的解释是：“谓众缘合成的一切事物，其性本空，没有真实的自体可得。”这里所指的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义。我们只要冷静推论反复思考就会发现：世界万事万物都是在一定的时空条件下,由多种因素组合而产生的现象,并不存在不依条件的绝对单一独立的“自性”。宇宙万物都是由各种条件（缘）而产生的，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。印度学者龙树说：“缘起就是性空，性空就是缘起，世界上没有一件事物不是性空。”又说：“事物若有自性，何需依赖众缘，若是众缘和合，还有什么自性？”人们通常认为，“有”是存在，“有”不是“空”，“空”是不存在，“空”不是“有”，因此“空”“有”对立。实际上“空”“有”不但不对立，而且是一体的，“有”中存在着空性，空性不会在“有”之外存在，也不必等“有”毁灭了才谈空性。佛法是依“有”言“空”，“有”“空”一体，“有”“空”不二。可见佛法说的空,是“缘起性空”的空,是“因缘所生法”,本身“无自性”的空,不是空无所有的空虚的顽空,也不是否定事物具有的作用及事物相续转化的断灭空。
《心经》中下列几句话对于正确解释“四大皆空”有很大帮助。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”的意思是说：“色”（指一切物质）并不是与“空”截然不同的另外一种东西,“空”也并不是与“色”截然不同的另外一种情况。“色”与“空”是同一事物的两个方面。“色”指事物本身存在的现象，“空”指事物的性质。从色（物质）本身来说,它是一个存在,但从它的根本性质来说,它是在一定的时空条件下,由多种因素组合的一种现象,并不存在不依条件的绝对单一独立的“自性”,因此色本身就是无自性的空。具有空这种性质的物质就是色。这里的“空”指的就是“自性空”,并非否定色的存在的空,“自性空”是一切因缘和合之物的永恒不变的性质。所以宗喀巴说“什么东西依靠条件,什么东西就是空。”“空即是色”这句话还说明,空的概念是以存在为前提的,龟毛兔角之类本来没有的东西,说它空与不空毫无意义。“色不异空、“色即是空”,是因缘所生之法（法指宇宙万有）,是“自性空”；而“空不异色”、“空即是色”,是因缘所生之法,是有形相有作用,是“假名有”。由自性空到假名有,是要人们不著空有两边,而求合乎中道。
佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”(即“万有性空”)来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的“性空”本质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空（转变不空），不了解整个宇宙人生皆是具有互相影响、互相联系、互相依赖和互相作用的刹那生灭的相续相的更高深的道理,认为世界一切万物既然是“性空”的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为、害人害己害社会；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。
佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。
据此，笔者认为“四大皆空”的正确解释应为：佛教用语, “空”的含义是“性空”。佛法认为：1、世界上一切事物都是“缘起性空”的，它的存在必须依赖于众多的条件。缘生的事物不能离缘而存在，这叫作“无自性”，即“性空”。2、缘起性空事物的作用不空，相续不空。
下面摘录的是《佛学大词典》对“四大皆空”的解释：“佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四大和合而成，皆为妄相，若能了悟此四大本质亦为空假，终将归于空寂，而非‘恒常不变’者，则亦可体悟万物皆无实体之谛理。又一般世人形容看破名利、世事，亦称四大皆空。” 要说明的是,这个解释用了很多的佛学名词,一般读者要看懂这“言含万象、字括千义”的话是有些困难的,如果依文解意,有可能产生新的误解。
最后摘录一段中国佛教文化研究所所长吴立民先生《论声明与修行的关系》的论文中的内容,可以使读者更容易理解“性空”的含义：
佛法认为凡是缘生的事物，就必然具备下列三个特点：1、缘生事物不可能离缘而存在，也就是没有脱离它的产生条件（缘）的独立自主性，这就叫无自性，佛法谓为无我。2、缘生事物都是随缘运动着变化着的，不可能脱离它产生条件的变化而保持不变性，这就叫无永恒性，佛法谓为无常。3、凡是缘生事物都必然随着它产生条件的规律，回归到它应该回归的地方去，也就是按照它自身规律而成住坏空、生住异灭和生老病死，这叫做寂灭性，佛法谓为寂静。概括缘生事物这三个特点，就是佛教小乘的三法印：1、一切无我；2、诸法无常；3、涅盘寂静。……佛教发展至大乘，将无我、无常、寂灭归为空性，即无自性、无永恒性、寂灭性，均是万有实相空性之表现。故将三法印演进而为一法印，即一实相印。这一实相，就是性空。以是空性，成就万有一切。所谓“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。”但是不能执空，以为真有一个空，则又是自性不空了。所以“若有不空法，则应有空法；实无不空法，何得有空法？”“大圣说空法，为离诸见故，若人见有空，诸佛所不化。”所以“空不空”的般若实相，就是万事万物的本体，也就是万事万物的本来面目，这就是般若。唯是般若，空而不空，不空而空，谓为空不空。这就是佛法。……说它胜义有，它又自性空；说它毕竟空，它又方便有。如此不可究竟，无第一因，才正是佛法之真实，才正是佛法之圆满，才正是佛法之具足。这就是“空不空”的般若和般若的“空不空”。
通俗的说是：仇恨心，和愤怒心。具体的如下：佛教是众善奉行，诸恶莫作，自净其意，是诸佛教。一般修行人要戒十 恶而修十善。十种恶业反过来叫十善业。所谓十恶业指：身三业、意三 业、口四业。身三业包括杀、盗、*。口四业指妄语、两舌、恶口、绮 语。意三业指贪、嗔、痴（无明）。你所问的贪、嗔、痴是三意业内容。 所谓“贪”指“心理贪财、贪名声、贪权势、贪*欲、甚至贪睡觉等都 是贪。明明睡八个钟头够了，却偏偏要睡十个钟头，十个钟头刚睡起来 不久，又去睡一下，这也是贪。贪主要是*欲。十方世界的三世众生都 是这样，通常要修到三果才能远离，那是断五下分结以后的事了。 第二个意业我们称为嗔恚，动不动就发怒。我们刚刚讲过，有的人发怒 ，拍桌子摔东西，乃至拿刀子杀人。有的人发怒时皮笑肉不笑，不动声 色，你根本不知道他在生气：怒在心里，而且恨得很深，发起嗔恨心， 暗地里算计。嗔恚心最不好，经里有说：‘嗔火能烧功德林’。功德林 是一棵棵种植，好不容易种成一片树林叫功德林。但嗔火一发，全部烧 光了。还有，嗔心会断念佛人与众生的法缘，是大乘行者修行上的大忌， 其罪甚大，远过于贪欲之罪。 嗔恨之后还有一个称之为无明--不明白事相。无明有很多层次，浅深不 同，约略而言，有三种，一般多指见惑、思惑。至于尘沙惑要到佛地才 断尽。这里讲的无明叫愚痴，‘要得善果，应当行善’、‘要得解脱， 应当修行’、‘要想开悟，应当参禅’、‘要想入实相念佛，应当体究 念佛’。 《佛学大词典》 七情，指一般人所具有之七种感情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。六欲，据大智度论卷二记载，系指凡夫对异性所具有之六种欲望：色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人相欲；或指眼、耳、鼻、舌、身、意等六欲。今所用‘七情六欲’一语，即套用佛典中之‘六欲’，泛指人之情绪、欲望等
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