当年中国和越南边境的法师大战真相是什么？

1、当时上世纪70年代，中国什么背景大家都清楚，但是茅山术传人许文昌先生不顾个人安危召集中原70多为法师赴边境去除邪术，期间各种斗法不能用惨烈形容，最后有5为回到中原，这些幕后勇士已不再人世。

2、最后一位蒋文卿老先生于去年离世，此事只被后人口述，真是事实牵扯太多军队，宗教和一些不能提的历史事件，请大家记住这些为国家人民做出过重大牺牲而不被世人所知的英雄。

3、因为越南在苏联的支持下入侵柬埔寨，试图建立一个大规模东南亚国家，以更好的和苏联一起南北夹击中国，并不断的在边境挑衅。打死打伤我方人员，侵占我方土地。在无可容忍之下。发生了对越自卫反击战。

先说印光大师与欧阳竟无

如果稍微读点书，了解前因后果，就知道印光大师在《复李觐丹居士书》中批评欧阳竟无的主要原因，是梁启超说《大乘起信论》为中国人所造，而梁是师承于欧阳竟无，所以认为欧阳竟无是“魔头”。（印光大师：《起信论》之伪，非倡于梁任公。乃任公承欧阳竟无之魔说）

但实际上《起信论》为中国人所作这个观点，在欧阳竟无之前就有日本人论证过（论证的其实很详细，因为相关考证的重要文献都有存于日本），所以这不是欧阳竟无的发明。

另外梁启超是在读了日本人的书以后，认为是陈、梁间中国人的著作，所以非常高兴，他觉得中国也有人能够写出这么了不起的论，是应该值得去说明的，所以翻译出了日本著作的一部分，然后刊印了《大乘起信论考证》。印光大师有知道这个事情，就认为这是在否定《大乘起信论》，同时连带着认为是欧阳竟无的教授，其实完全是一个误会。

说《大乘起信论》为中国人所造，并不是在否定这部论，更不是在表达大乘非佛说，这只是对一部论的作者加以考证而已，如果看了梁启超的《大乘起信论考证》，就会明白其中的来龙去脉。当然后来吕澄的《大乘起信论考证》，以及欧阳竟无的判教之中也确实有否定之意，但那是与梁启超完全不同的认识，印光大师从梁任公说起，则全没明白这二者之间的差异。

我们先不论他们的观点是否正确，我想问的是：凡是对某篇经论的出处有质疑，就是魔头吗？

我们知道多数小乘弟子一直否定大乘佛法，对大乘经典是不承认的，而龙树、无著菩萨等都有反驳，玄奘大师亦有《制恶见论》，批驳持此观点的小乘论师，但是龙树、无著和玄奘大师有将声闻弟子视为“魔头”或者“魔子魔孙”吗？

既然是格鲁派，那么请问自宗大师以下，有谁敢说不承认大乘经典的声闻弟子是“魔头”的呢？如果那些完全否定大乘是佛说的声闻弟子，都不能将其视为“魔头”，而欧阳竟无以及梁启超、吕澄他们秉承大乘唯识一系，只是质疑了几部经论的出处，就是“魔头”了？这是什么道理呢？

欧阳竟无在民国时期获得当代知识份子的高度赞誉，章太炎对其极度推崇，梁漱溟称其为“佛学第一人”，梁启超、熊十力、汤用彤等国学大师对其执弟子礼，民国时期佛教振兴，僧团中，当推太虚大师主持之武昌佛学院，居士中，则凭欧阳竟无创办的支那内学院，这是不争的事实。

民国四大高僧，除了印光大师之外，还有虚云老和尚、太虚大师和弘一大师，很多人只看见印光大师对欧阳竟无有所批判，是否知道虚云老和尚和太虚大师对欧阳竟无的评价呢？

《虚云和尚年谱》中有这样一段记载：“已岁暮矣，适欧阳竟无与吕秋逸居士到滇，为‘支那法学苑’筹经费，同住圆通寺，请伊讲《摄大乘论》，在昆明度岁。”我请问虚云老和尚会请一个否定大乘的“魔头”，来讲《摄大乘论》么？这也太可笑了吧。

太虚大师虽然和欧阳竟无在佛法中有很多不同意见，但欧阳竟无去世后，太虚大师在其挽联中是这样写的：

胜军论后有斯文，公已追踪先觉；

石埭门中空上座，我尤孤掌增哀。

第一句中的胜军大家都知道吧，玄奘大师在印度最重要的两个老师之一，另外一个是戒贤论师，太虚大师将欧阳竟无比作胜军居士，可见对其佛法水平之推崇。另外，别再说白衣不能说法了，玄奘法师也是听闻白衣说法的。

“石埭门中”说的是欧阳竟无的师父，被称为“近代佛学复兴之父”的杨仁山居士，因其是安徽石埭县人，门人弟子即称“石埭门中”。由于太虚大师早年也曾就学于杨仁山居士门下，与欧阳竟无有同门之谊，所以太虚大师在挽联中说：“石埭门中”的上座大弟子没有了，剩下我孤掌难鸣，徒增哀叹！这体现了太虚大师对于欧阳竟无的无比尊敬与杨赞。顺便说一句，太虚大师也是法尊法师的师父，算来欧阳竟无是法尊法师的师伯，其中渊源，恐少有人知。

以上是史实，可以自己去查。我们不能因为印光大师对欧阳竟无的批评，就抹杀了欧阳竟无对佛法做出的所有贡献。民国四大高僧中，太虚大师和虚云老和尚相对于印光大师来说，应该不会差到哪里去吧，他们对欧阳竟无的态度，难道就完全可以忽略不计么？

哪怕不提这二位，仅仅是杨仁山居士托付金陵刻经处于欧阳竟无，就足以说明了对其的信任，而杨仁山居士是清末中国佛教复兴的关键人物，也是唯识宗复兴的传播者，其弟子除了上面谈到的太虚大师，还有谭嗣同、章太炎、梅光羲、李翊灼等，这些人哪一位不是公认的大师和大家？这些人都与“魔头”是同门，而且这个“魔头”还继承了先师的传承，且没有一个人站出来批判？这可能吗？

再看一下欧阳竟无门下弟子：吕澄、王恩洋、黄忏华、熊十力、巨赞法师、梁漱溟、汤用彤、梁启超。这些人随便一个出来，后面都可以加上一个大师的称号，难道他们都跟了一个“魔头”在学习么？

学习佛法最关键是理性，“依法不依人”这是佛说，我们不能盲目崇拜，更不能偏听偏信，一叶障目，动辄就拿出个某某大师说，自己却全不知道所以然，这种执一非余，只能是障碍了自己的进步和深入的机缘，而相应的宣讲则还会误了别人的慧命，乃至落下个谤法陷人的恶业而不自知。

再说法尊法师与欧阳竟无

法尊法师与欧阳竟无的辩论是一段公案，起因是支那内院出版的《法相大辞典》前面有欧阳竟无的一篇叙，这篇叙中批评了法尊法师由藏译汉的《辩法法性论》，其中观点与玄奘译的《辩中边论》有出入。欧阳竟无崇唯识，对于《辩中边论》非常重视，但是由法尊法师译且同是弥勒菩萨造的《辩法法性论》，其观点在他看来与玄奘译的《辩中边论》相左，出于护法心切，所以言辞过激，其实法尊法师回复的驳欧阳渐《 法相大辞典序》中的很多过激的话，也都是欧阳竟无在那篇序中写给法尊法师的。

我们看一下，欧阳竟无是怎么批法尊法师的：

“新贵少年（法尊）译弥勒《辨法法性论》，以实无而现为虚妄，以无义唯计为分别，此可谓弥勒学乎？弥勒《辨中边论》明明说虚妄分别有，明明说非实有全无，其言无者无二也，其言有者妄中有空空中有妄也；而彼但以二取名言之现实无唯计以尽概乎虚妄分别之义。两译并存，是为以一嗣尊，二三其德，去奘留今，则一切奘译俱不必存，而何瑜伽法相辞典之作。呜呼！向唯稗贾于名场，今则猖狂于法苑，侮圣言，凌先哲，淹众明，是可忍也，彼何人哉。”

──内院杂刊《法相辞典·叙》──

我想请问，当事人的那个时候，欧阳竟无已经名满天下了，而法尊法师才是一个刚出道的“新贵少年”，如果那个时候所有人都相信欧阳竟无的话，那我们现在还能看到法尊法师及其著作吗？反过来也是一样，我们会因为法尊法师对欧阳竟无的驳斥，就能够否定欧阳竟无先生所做的一切么？

其实那个时候的人言语过激是可以谅解的。试想你身处民国时代，国难当头，佛教危急存亡，个人悲愤之中又看到后辈新学翻译的论著与自己所学有所出入。情急之下，伤人之语脱口而出，也是常情。反过来，法尊法师的回复也很犀利，刀刀见血，太虚门下无弱子。

不过别忘了，欧阳竟无是太虚大师的师兄，而太虚大师是法尊法师的老师，法尊法师翻译的《辩法法性论》还由太虚大师润正文义，也就是说他们之间的辩论实际上是自家人在吵架。正所谓神仙打架,小鬼遭殃，后面的学人站在自宗立场，往往会认为自己这边的前辈大师说的才是正确的，而对方都是坏人，全然不知史实上还有这些经过，这是自己的无知，旁人往往看得清，而自己如果不去学习了解，是永远也不知道的，这就算是可悲了。

深入法义且对民国佛教史熟悉的人，其实不但看得清这些表面的争论，更能够知悉双方辩论的教理差异，并从不同角度来理解他们。限于篇幅和个人能力，我无法从教理上展开研讨双方的论述，但我可以告诉大家：

法尊法师回欧阳竟无的这篇驳欧阳渐《 法相大辞典序》，曾寄当时佛教刊物《海潮音》刊发，而欧阳竟无后来又出了一篇《辨虚妄分别》，还是谈这两部译著之间的差别，同时说法尊法师缺乏阅读中国典籍，而翻译藏文，是有问题的。

再后来法尊法师又写了一篇驳欧阳渐辩虚妄分别-即再驳《法相词典叙》，用因明范式予以破斥，同时随文而破欧阳竟无在《辨虚妄分别》中的观点。

最后，欧阳竟无以及其弟子也应看了法尊法师的再回复，但他们没有再回复了，我想应该是理解了双方的不同观点，或者还有坚持但没有必要再辩了。

以上，也许并非是历史全貌，但所传递的信息，已经比盲人摸象要好多了吧，希望有识之士能够从中获益，不盲从不偏听，去自己了解探索真实的过去和未来。

最后，用欧阳竟无先生的一首诗作为结尾，以凭吊那个时代以及时代先驱们：

飒飒西风撼破棂

潇潇寒雨湿空庭

更深寂寞欧阳子

穷老苍茫一卷经

关于禅定，其实，禅就是定，定就是禅，一定要来解释它，禅可以说是我们跳跃的、动态的生命。定是我们进入到永恒静止的生命，六祖惠能大师在《坛经》里面就说到：「外离相为禅，内不乱为定」。我们在生活里面，比方说话，说得很巧妙，这个叫禅语。我们的动作有禅意，所谓：「平常一样窗前月，才有梅花便不同」。就是你怎么样的生活、穿衣、吃饭、睡觉，如果有一点禅，那个生活就不一样了。就好像家里面摆放一些花，就比较漂亮一些；在客厅里面挂两幅画，客厅里面的气氛就不一样了；妇女本来很美丽，再有一点胭脂花粉就更增加妩媚；你吃菜，菜的味道很好，假如你有一点调味料的话，就更好吃了。

禅是什么？禅就是我们生命中的花、画，就是一种艺术。在佛教里面，禅也好，定也好，都比喻我们的心，所以有禅心。这个禅心是什么心呢？就是有智慧的心，就是有佛法的心，就是有慈悲的心。就是一种升华、广大、永恒无限的心。我们人人都有这个禅心，可是我们现在没有发现到。当初释迦牟尼佛，在灵山会上发现到，这个禅心，他就拿了一朵花，拈花示大众，大家都不知道什么意思，唯有大迦叶微微一笑，释迦牟尼佛就说，我们心心相印，说有正法眼藏涅槃妙心，教外别传，不立文字的这个禅，这个法门，就传给大迦叶。禅像一朵花，过去有一首歌：「蔷薇蔷薇处处开，蔷薇蔷薇处处在」。这个禅也是这样，它这朵花，到处都开，到处都在。

可以开在我们心里，开在我们心田，你有发觉到吗？禅是一种大自然，禅是一种幽默。如果你懂得幽默，能与大自然调和、结合，全世界都在我们的心里。等到我们一旦有了禅，有时候你得罪我、批评我，对我不好，但是因为我有禅心，我会哈哈一笑。所以，我们学禅，比方说，要有定力，要能安定，要能稳定，不动心。禅不一定要打坐，行住坐卧都是禅；定，只要你能可以随止息调息，不随境界转动，那定的境界就会现前。假如我们能过一些清素的生活，简单的生活，思想境界就会不断的得以升华。止息，甚至呼吸都停止了，这种状态，不是死亡，也不是冻冰，生命还是很活跃的，那叫入定。

一湖清水，微风吹动，波浪现起，就看不到水下面的东西。假如风平浪静，你定了，就会慢慢看到自己，看到你想要知道的东西，所以就觉悟了。在入定以后，没有了时间，也没有了空间，也没有痛苦，也没有烦恼，那个时候的你，好像把自己与大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。据说，虚云老和尚参禅入定三个月都没有出定；也是近代的佛教领袖－－太虚大师，他在普陀山禅堂里面，晚上打坐，一直到第二天做早课了，他竟然浑然不知，不是睡觉了，他入定了。

入定的时候人在哪里呢？据说，在禅门里面有一位金碧峰禅师，他世寿已经到最后，阎罗王派狱卒来请他，他不愿意跟着狱卒走，他就赶快入定，狱卒忽然就不知道金碧峰禅师到哪里去了，后来，狱卒经过了解，知道金碧峰禅师十分心爱他的钵盂，于是就摇动他的钵盂，金碧峰好像功力还是不够，很关心他的钵，就出定要保护他的钵，狱卒就抓住金碧峰，金碧峰这时也知道自己犯了错误，不能有贪心，他赶快把钵打碎，又再次入定，并且还这样说：「若人要拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰」。我们一般的人，所谓参禅入定，也要有一个护持的人。有一位禅师入定了，停止了呼吸，有人一看他没有气了，以为他死了，就把这个禅师抬去火葬了。实际这个禅师是入定没有死，他回来了，哎呀，我的身体没有了，被烧了，所以他一直在叫：「我的房子呢？我的房子呢？」后来方丈大和尚出来跟他讲：「什么房子？一个禅者，虚空为家，哪里还有房子呢？」所以禅者，假如说有了禅，就不一样了。现在好多的人，总是说：「哎呀，我有压力。」假如你参禅，就可以缩减压力；有了禅，会有慧巧，静下心来，很多的思考会超越常人。有了定力，像今天这个世界、社会上，我们如果能有一些禅定，金钱买动不了我们，爱情诱惑不动我们，威力也不能压迫我们，又加之于我的力量，这个世界上外在的很多什么东西不能左右我们，能够不变应万变，我的定功能够抵挡一切，那就自在了。

参禅不一定打坐。有一位禅者，在禅堂里面坐了两年以后，他忽然觉得：「禅不一定是坐的」。后来，他就跑到大马路的边上，在那里参禅，他就这样说：「一个禅者，如果头不能顶到青天，脚没有踩到大地，眼中没有云云众生，怎么能叫参禅呢？」怀让禅师教诫青年的马祖说：「一个牛拉车，如果不走，是打牛还是打车呢？坐禅，你不用心，光是身体枯坐，不容易入门」。所以，禅要调身、调息、调心，要把身心、呼吸都能降伏，达到自然、均匀，听自己的话，那样才能与禅定稍有相应。我们现在的呼吸，都是很粗，这就表示心脏的浮动；假如呼吸若有若无，气息悠悠扬扬，那个是神奇的世界，会慢慢扩大。所谓调身：这个身当然是打坐了，一坐下来，就是身心的统一，精神的集中，那个时候就会感觉到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的当下。打坐双盘很辛苦，初学的人不容易，但也不能两个腿交叉，那样散漫没有用的，最好是单盘，一个腿在上，一个腿在下，这个就容易精神集中。所谓调心：心猿意马，都在外面奔驰、跳动，你能把心收回来，等于制猿猴于不动。如能这样的话，你会身体慢慢感到轻安，感到愉快。

假如各位每天早上起来不要下床，晚上睡觉不忙倒下来，坐在枕头上、棉被上，坐五分钟，你试一试，会慢慢身心有不一样的感觉。我们一个人的身体都可以把它禅定化：眼睛，你就把它当照相机，所有的东西都把它储存到我的眼睛里面，有的人一看到什么东西，几十年，好像明明都在眼前，不会忘记；耳朵，它会是收音机，声音收进来了以后，等于现在的CD，储存到电脑里面，都不会散失；鼻子，好像一个探子、情报员，嗅一嗅，哪里香、哪里臭，不过鼻子有了禅意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能听话，均匀、微细。舌头，它本来是一个善、恶的根一样，可以善、可以恶，不过有了禅，禅语、禅意、禅风，舌头就能表达禅的意味。身体，好像温度计，冷了、热了，有的时候我们对于寒冷抵御没有力量，稍微冷一点，就受了风寒；稍微热一点，自己也受不了，其实，所谓：「心静自然凉」。假如有了禅，身体会感到柔软，对温度能够调适。双手就是万能的，像我们动员的机器一样，甚至有的东西，不一定用手。像过去一些禅门里面武功很高的人，弹指神功、无影神拳、般若神功，不一定有动态，他的手轻飘飘的一扬动，意念一动，那个禅力力量就很大。假如我们有了禅定，我的心中的肠胃、五脏六腹，都是我们的后勤部队，会帮助我们运作自由，达到我们所要求的状态。我们有了禅定以后，头脑就好像我们的计算机、发报机、发电机一样，很多的电波、潜能都能发掘出来。为什么身体有这么多的功用呢？主要的就是有禅心，禅心就是总领导，它领导身体上的各种机能发挥更高的妙用。在我的《人间佛教的定学》那本书里面，有写到参禅入定还有六妙门、毗卢七支坐法、五停心观、四禅八定，种种的方法都可以进入到另外一个奇妙的世界。

关于参禅与开悟的问题，参禅的目的，不是为了要成佛，成佛还要有另外的修行。参禅的目的很简单， 说的最透彻的，就是为了要开悟，「只要能开悟，何愁不得度」呢？参禅打坐入定，至少不开悟也会感到能承受压力，感到身心轻安。我记得在五十年前，我在一个小庙里面打佛七，也禅净双修，也打坐，坦白的告诉大家，那一个礼拜之中，好像腾云驾雾，在虚空里面生活一样，没有着地，后来在生活里面，种种一切的体验，是不是得利于那一次禅净双修的佛七，我也不敢确定。过去苏东坡先生有参禅前、参禅时、参禅开悟后的观念，就等于青原禅师的那种：参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；一直到了开悟了以后，看山又是山，看水还是水。苏东坡先生文采很高，他也是参禅的高手，就说参禅之前他的心境是什么样呢？用庐山做比喻。我们也常常有好多问题不知道，忽然觉得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原来是这样啊！当然这个不是禅门的悟道，还差的很远。 不过，忽然心开意解，那也是一种感受。所以觉悟的人，虽然很多事情过去了，不过悟道了以后，那许多事又会浮现在眼前；有时候很远很远的人、事，好像没有什么时空，都慢慢集中到我这里来。我再举些例子，什么叫悟道。一位法师，他是学唯识学的，在寺庙里挂单结束后，庙里的禅师送他赶路，忽然，禅师就指著路边的一块大石头对他说，你们唯识宗的，是讲三界唯心，万法唯识，你说这块大石头，究竞在心里还是在以外呢？法师说：「以唯识的意义来讲，这个石头应该在我的心里」。禅师就说：「为什么你要这么辛苦，把这么重的石头放在心中，背着去旅行呢？」这个法师在这样的激励之下，他对禅也入门悟道了。有一个禅师晚上睡觉，忽然大叫，我开悟了，我开悟了，别人听了，唉呀！不要大声叫了，开什么悟呀？睡觉！「我开悟了，我开悟了。」 一直叫个不停，好像神精病似的。怎么办呢？把大和尚叫起来，来处理这个问题。方丈大和尚起来以后，就问：「你开悟，悟的是什么道理呀？」这位禅者真有趣，他说：「我悟了一个道理：师姑原来是女人。」佛教里面，结过婚的妇女称作师姐，没有结过婚的，在寺院里面带发修行的妇女称作师姑。结果这个悟道的人说他悟到：「师姑原来是女人。」这句话等于废话，师姑是女人，谁不知道？要你这么辛苦，参禅悟道才知道吗？但事实上这句话不简单，为什么？悟道者，他有一些话不好解释，不容易说明，他就用这种很含蓄的、意有他指的那种味道，来说明这个悟道的境界。像各位大家来参加这个佛学讲座，你们回去以后，我想多少也会有一些悟道。

关于参禅的时间、空间、地点怎么样才适当？其实禅没有时间、空间的观念，好像读书一样，应该随时随地都好读书。我记得自己童年的时候，不聪明，常常老师教我背书，不会背，当然不会背书老师就要打你了。后来我发现一个妙决，就是晚上，把书稍微看一看，有一点印象，再睡觉，睡觉醒来不要动，就想昨天晚上念的书是什么？很奇妙，早上就会背诵。你们说：「你们夜里面做梦了，这个梦，你如果一翻身，你的梦就会忘记。如果你做了梦以后，不要动，回想一下，刚才的梦是什么，明天就会记得。所以禅定，还是能在寂静，没有动态的状态之下，虽然说热闹场中做道场，但是，谈何容易？过去有一个快川禅师，是个日本人，军阀来烧他的寺庙，大家没有地方躲，都跑到屋顶上，大火也烧到屋顶上来了，一寺的僧众都很畏惧，快川禅师这个时候对大家说：「大家提起正念，在熊熊的大火里面，我们如何转法 轮？」「这时候要命要紧，还什么转法 轮，」弘法讲经，哪里想到呢？快川禅师又在大叫：「参禅何需山水地，灭却心头火也凉。」他说：「我们参禅的人，哪里一定要找山清水秀的地方？只要把心中的恐怖、颠倒、妄想伏息下来，大火里面也可以乘凉。」赵州禅师和徒弟在一起谈话，有个信徒来供养一块烧饼，这个赵州禅师说：「这一块烧饼，我们两个人，哪一个人吃呢？」徒弟就说了：「师父请用！」师父说：「我吃，这个也不公平呀！这样好啦，我们来打赌，谁赢谁吃这一块烧饼。」徒弟说：「怎么个赌法呢？」师父就说：「我们谁把自己比得最脏、最臭、最 ，谁就赢。」弟子文偃禅师就说：「师父，你先来、先说。」赵州禅师就说：「我是一头驴子。」就是畜牲呀。徒弟一听，师父把自己比作畜牲，他就说：「我是驴的 。」赵州禅师就说：「我是 里面的大便。」徒弟说：「我是大便里的蛆。」师父再往下不知道怎么比，他就问徒弟：「你这个蛆在大便里面做什么？」徒弟回答的真妙：「我在大便里面乘凉呀！」各位如果听得懂的话，回答的真妙！有了禅定，他在大便里面都能乘凉！我们因为没有禅定，在荣华富贵里面很烦恼，所以有了禅定，这个清凉自在，随时随地都妙趣横生。在《人间佛教的定学》里面有说到：现代的佛光山禅堂里面在推动的人间生活禅。比方说，‘狮吼禅’－－狮子吼，狮子吼就是大声叫。现在在台湾有一个趣谈，台湾有一个时期，红杉军一个一个的都在喊：」下台！下台！…「 天天叫，天天叫，叫到最后，台湾忽然神经病的人减少了许多。所以我们觉得有压力，能到原野空旷的地方，或者大声的唱歌、朗读，舒散自己的身心，那也是参禅。现在做义工，义工也有好多的禅味：放下的禅，自在的禅，快乐的禅，我想这个生活中的禅意是很多的。

关于禅门里面寻师访道的问题。禅门里面非常重视尊师重道，你看达摩祖师为了传法给二祖慧可，二祖慧可表示诚意，立在大雪里面，大雪过膝，最后把膀子剁下来供养，请老师开示。六祖慧能大师，从广东到湖北黄梅去亲近五祖弘忍大师，你看那时千山万水，要走那么远的路去寻道啊。在社会上流行一句话，叫做走江湖，「江湖」两个字，是出于禅门的故事，那个时候唐朝的江西，马祖道一禅师禅风很高，另外在湖南的石头希迁禅师，禅门也很高，所以那个时候一些青年学子，不是到江西的马祖道一那里，就是到湖南石头禅师那里，所以江西湖南走来走去，那个时候叫走江湖。所以我觉得，现在佛教徒不要自立门派、自我设限，我的寺庙是哪个，我的师父是哪个，其实佛教里面善财童子五十三参；过去赵州禅师，「赵州八十犹行脚，只为心头末悄然」，心里不明白，「及至归来无一事，始知空费草鞋钱。」他也觉得，原来道不在远方，眼前就有。有一首偈语：「佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。」这样看过来，我们为什么要寻师访道呢？其实寻师访道也要紧，自己内心的自我更要找到。

有很多禅堂的术语，假如各位有兴趣，要进哪个禅堂，术语也要学几句，表示我懂得。像维那师，维那就是他的***；像你进了禅堂：「要做佛门龙象，先做佛门马牛」。参禅打坐入定，主要的是要大死一番。个人吃饭个人饱，个人生死个人了。在禅门里面「有理三扁担，无理扁担三」。像在那个《普门学报》里面，我曾写过一篇论文，就是说明佛教的语言，假如各位对这个佛教的名相、语言多会一些，那么听经闻法就容易了。

关于念佛、参禅，所谓禅净双修是什么意思。中国的佛教，禅和净经常纷争不已，禅者就说，他们是靠自力来开悟，不像你们念佛的人，要靠阿弥陀佛来接引，太没有志气了；念佛的人说，我们念佛的人有阿弥陀佛加持、接引，比你们禅们那个自己狂妄自大要安全得多。在我的想法，这种纷争没有必要，因为念佛也是禅，可以禅净双修。禅净各修，自由就好了，也不必互相来批评。佛门里面有时候为了门派、思想、修行方法，或者戒律上的境界不同，相互的抵毁，很可惜。再举一个比喻：一个师父，两个腿有风湿，他规定大徒弟每天替他 右腿，小徒弟替他 左腿。大徒弟来 右腿的时候，师父就说：「你的师弟 的左腿怎么好、怎么好」，大徒弟听了不是味道；小徒弟在 的时候，师父又说：「哎呀，你的师兄替我 右腿的技术怎么好，怎么好。」小徒弟听了也不是味道。有一天，大徒弟 师父右腿的时候，小徒弟不在家，大徒弟心想：我就把你 的左腿打断，让你不能 。小徒弟回来一看，嗯，我 的左腿怎么没有啦？这一定是师兄搞的鬼，我也把你 的右腿打断，让你也不得 。这两个师兄弟各逞自己的嗔恨之心，让师父没有腿走路。现在的社会，各行各业，同样的都犯这个毛病，所以见不得别人的好，这个嫉妒心，同归于尽。所以到了宋朝永明延寿禅师，他就把这个禅和净土做了一个调和。怎么调和呢？他作了很多偈语说：「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟？无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙，」关于参禅或念佛，都是佛法重要的修持法门，没有什么高低。你们参禅五分钟，假如念佛你也念五分钟，念到身体发热，念到滚熟，滚热了，那个效果就出来了。我过去曾在这里告诉大家怎么样念佛，念佛的方法太多了，不过我的这个念佛，有很简单的方法，可以进入。第一，念佛用欢欢喜喜的心念佛，像唱歌、跳舞一样，那样的欢喜。如果你说我欢喜不起来，没有关系，就用悲悲哀哀的心来念佛，好像带着要哭的样子，喊妈妈，妈妈。你说我也不欢喜，我也不悲哀，那么可以实实在在的念，把阿弥陀佛一句一句扣的很紧，阿弥陀佛，阿弥陀佛。如果你说实实在在的念佛我见不到功，就空空虚虚的念，念的你也空，我也空，天也空，地也空，念到手也没有了，脚也没有了，手也空，脚也空，会感觉到身心轻松愉快。

参禅念佛的利益有什么呢？我想消除生活的压力，增进身体的健康，提升内在的修养，享受禅净的快乐，开发我本性的智慧，慢慢期许我自性里的宝藏。其实，参禅念佛的利益，语言是难以说尽。不过说没有用，不做是没有，过去有一个王子，叫跋提王子，出家了，在一个山里面修行，他就在叫：「快乐呀，快乐呀。」刚好佛陀经过，就很奇怪，「你们快乐什么呀」？跋提王子说：「佛陀，当初我们在王宫里面吃的珍馐美味，实在不好吃；现在托钵简单粗食，哎呀，好香阿；过去在王宫里面，多少的卫兵，保护我们都觉得恐惧，现在没有人来保卫我们，觉得真快乐。」

参禅念佛会有什么毛病呢？你想求神通就有毛病了，各位护法信徒们，学佛老老实实的，千万不能求神通，神通对你们不利呀！门口有人骂你，你听不到，你还是安心在这里听我讲经，假如你有天耳通，听到那个人在骂你，你不要听我讲经，要出去跟他吵架。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，所谓六神通。假如你有他心通，哼，你那个心里怀什么鬼胎，在想算计我。我和你过不去。我没有神通，明天就死了，不过我今天晚上活得很快乐；假如我有神通，三年、十年后要死，我就在挂念了，我没有时间跟你们说法，我快要死了，我心里不安了，所以神通对我们不利、不好，不能有。或者沉迷于禅悦的快乐里面，也是毛病，或者是只注重这个公案的禅，不能开悟。两个寺院，东寺和西寺，每天早上都派个沙弥去市场买菜，东寺的沙弥比较有禅、聪明，西寺的沙弥就不聪明，每次西寺的沙弥在十字路口遇到东寺的沙弥就问：喂，你要到哪里去？东寺的沙弥比较聪明，他就说：「风吹到哪里去，我就到哪里去」。下面再问什么，不会问了。回去告诉师父，师父就说：」哎呀，你好笨那，你可以继续问他，假如没有风，你要到哪里去呢？「第二天又遇到了，」喂，东寺的沙弥，你今天要到哪里去呀？「他说：「脚走到哪里去，我就到哪里去。」哟，变了，又不会问了，回去告诉师父，师父说：「你好笨那，你继续问他，假如脚不走，你要到哪里去呀？」第三天又遇到了，「你今天要到哪里去呢？」东寺的沙弥才把他的本意说出来：「我到市场买菜去。」所以这个禅，他有时候不说破，要意会。像念佛的人，妄想就是毛病，我们看到有一些人在念佛，敲著木鱼，「阿弥陀佛，阿弥陀佛…」，看到旁边有老鼠，就说：「打死它，打死它。」又念：「阿弥陀佛，阿弥陀佛…」你说这怎么能行呢？总之修行的人，就怕有这许多杂事、杂念。

莫学驰求者，终日说菩提！

六祖大师对智通法师说，你千万不要学那个心向外驰求的人，驰就是奔驰，像野马一样没有笼头。像猕猴一样，它就到处攀缘。你看猴子在山上走的时候，它不是抓树，就是抓石头，它总得抓一个东西。野马如果没有笼头，那它就疯掉了，它就到处狂奔。修道人也是这样，不要外求。每天嘴里都在讲智慧，都在讲菩提，遇到事情十有八九全傻眼了。没有事情的时候成天讲智慧，讲菩提，一有事情的时候，这个脑子就死机了，就短路了。像那个电线一样，就短路了，脑子就不灵活了，一点智慧都没有了。

了解别人是聪明，看清自己是智者！

讲到这里，大家要回光返照了。我们有很多的时候成天给别人讲，不要执著，不要执著，他其实就是最执著的人。成天劝别人看破，放下，最看不破，最放不下的就是我们这些人。好可怜哪。不自在呀。看不破，放不下，就不自在，烦恼就会缠绕。当你指责别人叫别人看破、放下，不要执著的时候，千万不要忘了告诉自己。因为我接触的法师比较多，有时候想一想就会笑出来。我们成天让别人看破、放下，我们自己都没有看破、放下，那叫什么呢？掩耳盗铃。自己把自己耳朵塞住，以为就没有声音了。所以说呢，要学会「观自在」，往心里头去观察、观照，而不要往外去驰求。

一日禅

有一个故事说，老师父和小徒弟两个住茅棚，经常有匪盗之流来骚扰。老师父就给小徒弟教了一套功夫，打拳。有一天，老师父说，你这功夫也练得差不多了，你到外边给咱们化一点斋饭吧。这小师父就下山了，从早到晚化了不少的斋饭，傍晚，准备上山了。在山口遇到了几个强盗，要抢他的东西，把东西抢了，把小和尚打了个鼻青脸肿，他就回来了。师父说你化的斋呢？他说我在上山的路上遇到了几个强盗，把我的东西抢了，还一顿臭打，我啥也没有拿回来。他师父说，那我给你教的那套功夫到哪儿去了？他一摸脑袋，全忘了。我们成天说般若，讲菩提，我们遇到烦恼的时候就忘了。

就像那个念佛的老太婆，说我跟你吵架的时候，我就吵架，我吵完架再念佛，真的让人看了以后哭笑不得。常常有这种情况。你看她辛辛苦苦做了很大的工作，修了很多的功德，到最后一发怒，一发火，一发狠，一把火全把功德烧掉了。就是这样，没有保任的功夫，不知道功夫是在日用当中；是在平时的吃喝拉撒睡当中，举手投足，扬眉瞬目当中。智慧忽明忽暗，不懂得真的去修行，在这里六祖说「终日说菩提。」

他又告诉智通法师说：「大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那跏定。」

六祖在这里怕他听不懂，就进一步跟他说：「大镜智本性清净」，什么叫大圆镜智呢？我在上午也跟大家说了，我们的心体原本就像一个大圆镜一样，上面没有一点点的尘垢，那就是我们的大圆镜智。在佛没有增加，在我们也没有减少。所以说它的体性是清净的，反复过来讲清净了才有大圆镜智。你不清净了，就没有大圆镜智。大圆镜是一个比喻，比喻我们的智慧等同于大海，等同于虚空，在佛菩萨那里没有增加，在我们自己身上也没有减少。我们每天晚上睡觉的时候抱着它，但是我们不知道，我们睁开眼睛用着它，我们还是不知道。那就是通过修行之后，要我们从这里透过去，知道这个大圆镜智。这是在佛法当中开出的一个条目，叫大圆镜智。

三十年河东，三十年河西！

「平等性智心无病」，什么叫平等性智呢？看到佛菩萨和众生是平等的，心性平等，那你心里头没有病了，就平等了。如果心里头还有人我是非，有善恶，有长短，那就是不平等，不平等就没有平等智。那我们再用这个眼睛来观察一下人间。你看这个人穷的时候，他气就很短；富了以后呢，就财大气粗，这就是没有平等性智了。实际上，人穷和人富，穷富都不过三代。没有一个人永恒的穷，也没有一个永恒的富。三十年河东，三十年河西。我们大家就应该悟到人间原来是平等的，在富的时候不要看不起穷人，穷的时候也用不着巴结和羡慕富人。把这个心态调整一下，这个平等性智就有了。如果心里头有病的话，心理失去平衡了，那就是有病。什么病呢？精神分裂症、恐惧症、抑郁症。心里有病了，就没有平等性智了。

妙观察智见非功！

你有了大圆镜智，有了平等性智，自然就有了妙观察智，什么叫妙观察智呢？这是一个佛教的理论。实际上我们每天都在用，像你们大家用自己智慧的眼睛，用自己的肉眼去分析判断人物，知道外面的树是绿的，花是红的，房子里头是空的，妙华在这里讲经，在这里听经。由于妙观察智。写成文字就是文学作品，盖成楼房就是一个建筑。都是在我们的心里头。如果你的心里头很平、很明，那你就有了妙观察智了。我们有时候为什么对人和事看不清呢？是你的心里头迷著。心里头如果亮了，个妙观察智就现前了。

为什么叫「见非功」呢？一般的人认为，这个人有了妙观察智了，是有功夫了，实际上他的后台老板是大圆镜智和平等性智，有了前两种智，后面的智就有了。

「成所作智同圆镜。」成所作智就是成佛度众生的这个智慧，和前面的大圆镜智无二无别。

打的念头死, 许汝法身活！

「五八六七果因转」，在这里给大家简单地说一下。我们平时要打佛七，那为什么叫打佛七，不叫打佛八呢？老百姓不懂，说打佛七是七天，叫佛七。我告诉大家，从心理学讲，我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，还有一个摩那识、阿拉耶识，加起来是八识。为什么不打六，不打八，单打七？打的是摩那识，它是我们善恶的瓶颈，把这个瓶颈的口扎住，把这里打碎，就不造作恶业了。所谓打七，打七天，有七七四十九天，有一个七，有二个七，有三个七，有四个七，那仅仅是一个数目字而已。真正打七打的是摩那识，我们的第六意识是分别识，用自己的小脑瓜子在想问题是分别识。个摩那识是个瓶颈，是个传声筒，把上面的传下去，把下面的勾起来。那个阿拉耶识呢，是一个黑罐子，你做了恶业与善业，善与不善，黑豆和红豆装在那个里头。上上下下。做了善事装红豆，做了恶事装黑豆，永远是在里取舍。打蛇打七寸，就打那个七寸。用念佛的那个净念打得那个妄念翻了身，它想造恶造不成，就成功了，所以这是打佛七。

那么，在这里六祖惠能因为他是平民化的佛教，是直指人心的。面对知识分子，他不得跟他说这个。大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智，他讲了四智。然后最后讲到「五八六七果因转」，就是为了把这个恶业转成善业。所以专门给他讲了从第一识一直到第八识的这种因果关系。

但用名言无实性！

在座的各位，只是安了一个假名。为什么是安了假名呢？我希望我讲的这个道理，你们大家都能够举一反三。我的嘴现在说话，你们回答我说，是我的嘴在说，还是我的心在说？（大众说：心在说。）那没有嘴说不出来呀？那你会说我的嘴在说。那我死了以后人还在，不说了，是啥在说？好好参一参，就是说它是具起的，心和嘴是同时的，也是同步的。你不能够把它分开，是同起的。嘴是一个传声筒，心里头没有，就说不出来。有的人心里头明了，由于没有妙观察智，不善学人间的技术，「茶壶里煮饺子，有货倒不出来」。我们寺里好多的老修行就是这样。修得很好，悟得也很好，他嘴里说不出来。冷不丁说出一句话，把人能撞到南墙。他说的是很有道理，但是那个道理到他嘴里头就变了。为什么呢？电话不好。我是什么呢？我是那个不但扩音器好，而且电话线好，能传达出来，仅此而已。所以说，是安了个假名。

如果我在过去时没有修行智慧，那今天看着佛经说、照着文字说都会说错。因为从心里头没有通达。所以说，佛法妙不可言，只是安了一个假名，没有实性。

「若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」在因果相转的时候手下不要留情，打得念头死，方有自性活。死过去，再活过来。如果妄想的假我不死，那个真我就不现前。如果用人生的经验来告诉大家，一个人曾经想到过死，乃至于死过一次，再活过来以后，他的面貌大变，我身边有很多这样的人。

山穷水尽疑无路、柳暗花明又一村！

有一个女士追求美貌，追求名牌衣服，追求事业成就，总而言之，她在人世间任何事情都要拿第一。有一天，他们一起去采访，翻车了，五个人四个死了，就活下她一个，昏迷了四天。没有人给她讲佛法，没有人给她讲生的道理，病好以后非常潇洒。别人争名争利，她说我不要，我要命过。为什么呢？死过一次以后，她接受了教训。

我身边还有一个同修，更有意思。他的房间永远乱糟糟的，过日子吊儿郎当，把自己不当回事。遇到好饭就饱吃一顿，遇不著饭就不吃饭。有一天中午，我们都拿着碗去打饭回来，我说：「你怎么还不去吃饭？」他说：「我胃痛。」我说你得小心点，赶快去看医生。他说：「没事，不用看。」等我们吃完饭以后，他痛的要命，是胃穿孔，良性胃穿孔。然后赶快把他送到医院。因为是急急忙忙送进去的，到了医院没床位，只得躺在医院的走廊里头。那半个月我出差了，等到我回来以后他的病也好了。然后面貌大变，自己把自己的房间里头收拾得千干净净，衣服穿得整整齐齐，我说15天不见，你怎么变了一个人。他说你可不知道，那医院根本就不是人去的地方，我这一病我才明白，这个命好宝贵呀。他说我以后要好好地活着，我也向你学习，每天把地板擦得乾乾净净，把经书摆得整整齐齐。我可不敢这么流流浪浪了，他说那医院走廊苦得很。

所以说这个人呐，他的知识、他的人生经验是从生活当中得来的。佛所说的法，这些文字，只是给我们起到一个桥梁和窗口的作用，给我们一个启发。会参禅办道的人、会念佛的人，一定要死过去再活过来，千万不要做成夹生饭，不要当吊死鬼。什么叫夹生饭呢？你说他不做功德吧，他也做功德，说他做功德吧，他心还不死。你说他不修行吧，他还真的修行，20年、30年，他真的不错。但是呢，那个心做得不彻底。什么叫吊死鬼呢？你说他对佛法没有认识，他有认识，你说他有认识，他认识得不到位，这就叫吊死鬼。

高高山顶立，深深海底行！

所以说，我们在理和事情上面，一定要学会高高山顶立，深深海底行啊！

「繁兴永处那伽定」。什么叫那伽定呢？叫楞严大定。罗汉们在泉边林下修行的时候，入定则有定，入定则有通。菩萨因为往昔积累了功德了，他有出入定。定也在定中，度众生的时候也在定中，对人间没有取舍心，没有得失心。有缘无缘的众生，他全部都要用一条大船把他们度走。那个定像虚空一样，叫楞严大定。也就是说，如果你真的死过去再活过来以后，就入了伽大定了。入了这个定以后呢，度众生就不累心了。我们凡夫做事情的时侯，心就会很累。是因为我们有是非心，有取舍的心，如果我们真的能够像菩萨一样，发了菩提心，心量特别广大，我们在与众生相处的时候就不累。不累的方法当然很多。有的人需要我们理解，有的人需要我们原谅，有的人需要我们包容，有的人需要我们帮助，有的人需要我们软语相劝，有的人需要懂更多的道理。与众生同命运，菩萨心就不累了。观音菩萨寻声救苦，世界上有这么多痛苦，有这么多烦恼，那观音菩萨还不得累得吐血呀，观音菩萨不会的。

所以说，我们在表法的时候，用千手、千眼来表达观世音菩萨的三身四智、五眼六通。他很有能耐，度众生但是心里头没有取舍。而我们呢，因为，心里头有千丝万缕的千千结，我们做事的时候心被扭拉得痛，那是因为我们的心不够大，不够宽，不够厚，没有智慧，没有手段，我们就觉得很累。

人生一世，草木一秋！

按道理说，我们为了讨生活得有钱。很多人挣钱挣得好辛苦，实际上，一个是智力不够，一个是能力不够。因为你智力不够、能力不够，没有经过这样一种修炼，所以说你要得很多，但你又得不到，你就觉得很累。中国有九亿农民，你看这个农村人，他的相貌特别的质朴，行为特别的本分，他就不狂躁。也就是说，他的物质生活水平虽然很低，他心里头也不要那么多，他心里就过得很安稳；城里人攀比，看着别人住的房子挺好，用的车挺好，钱很多，心里攀比，但是能力跟不上。很高的要求和很低的能力拉出了心里头的真空。这样一来呢，就患了的精神病。实际上像恐惧、焦躁、忧郁，有饭吃不下，有觉睡不着，已经是病态了，自己还不知道。甚至有的人把自己的身家性命都搭进去了。不要迷了，要赶快回头啊。有多大的能耐做多大的事情。人生一世，草木一秋，你要得再多，有什么用？良田百顷，一日不过三餐；家存万贯，卧床不过三尺。

正因为如此，我劝很多人，我说你少一份贪欲，就多一份快乐。这是一种短平快的方法。你讲很多的道理，他悟不透，他听不懂。少一点贪心，就多一份快乐。那如果我们把人间看破，看透了，‘并且有足够的能力，不执著法相，那就入了楞伽大定了。这样一来呢，你的修行，在火宅当中，就会成为一朵金莲花。