红楼梦中秦可卿去世后的葬礼为什么如此隆重？

秦可卿作为贾府的人，办葬礼时非常正常的事情，但是她的葬礼超出了她作为宁国府冢孙妇的规格。那么死之前秦可卿并没有多大的地位，也没有赢得许多人的尊重。但是在她死后却有一个如此隆重的葬礼，这是令许多读者所不解的事情。

秦可卿的葬礼如此隆重的原因只要有以下几点：

1秦可卿的死因不明，很有可能是冤死。秦可卿的死是存在许多疑点的，其中有很大的可能是冤死的。古代有一个风俗就是厚葬冤死之人。古人厚葬风俗由来已久，但一直有规定，秦可卿的年纪，身份，地位都不允许如此，即便家里有钱也不可。现实中几乎不可能呈现，曹雪芹如此写，只有一种情况可以，就是冤死！古人认为含冤而死者，为了消弥怨气，为其举行豪华葬礼厚葬是唯一方法。

2贾家为了显示自己的地位和财力。秦可卿是贾府的人，就算是死了，也是代表了的贾府，所以秦可卿的葬礼也是代表了贾府的颜面，所以才会如此隆重。豪华葬礼是贾家的自发行为，但北静王率领四王八公其余没有圣旨允许集体出席，却是政治行为！豪华葬礼逾矩是贾家大不敬，参加葬礼规格过高却是北静王逾矩大不敬！正是这次葬礼，令不声不响的皇帝忍无可忍，正视了自己面对的严峻政治局面。

3秦可卿的身份不一般。秦可卿的身份很有可能不一般，所以她的葬礼才会这么隆重。贾母又口口声称秦可卿为“第一得意之重孙媳妇”。因此，他认为秦可卿是抱养的只能是遮人耳目的说法。秦可卿在贾府的地位从种种迹象看要高于贾府，那么她应该不是一般人家的女子。

儒家认为，丧礼和祭礼在礼中最为重要，但丧礼祭礼当时普遍流行，不免含有不少迷信和神话，为了加以整顿，儒家对它们作出新的解释，注入了新的观念，如《荀子》中的《礼论》。另外，还有专讲”礼”的儒家经典：《周礼》、《仪礼》、《礼记》。

儒家对于丧礼也是本着“立中制节”的态度去实行的。

儒家对于丧礼是注重在情感与道德的本质上，“始终如一”“表里一致”都该是属于真情的流露，而不应有一丝一毫的作伪勉强的态度的。不仅如此，孔子还认为在环境所不许可的情形下，也可以权宜行事，而不以为非礼。

孔子见人有以生者实用之器陪葬死去的人，认为这是“不殆于用殉”的举动，是“不知而不可为”的。但是，他又觉得人死了以后，便立刻以死人来对待，也是种“不仁而不可为”的举动，又未免于心不忍。在这种矛盾心情下，他便提出了“备物而不可用”的主张。认为明器是不必讲求实用功能的。这一来，对死者既表示了恭敬，在生者方面也免除了不必要的浪费。孔子这种主张，可以说是一种合乎人道精神而又进步的的改革态度了。

总之，丧礼本为最早的习俗之一，儒家接受了前人的遗俗，却由孔子及其门人弟子赋予新的理论及精神。其观念及态度，实皆本于儒家中心思想的“仁”与“中道”，并没有表现出什么宗教的性质或意味。而终于影响于几千年来的中国，使“慎终追远”的精神根植于民心之中，其深远博大，实可说是由来有自了。

陕北人的丧葬习俗也颇具特点，具有普遍性。传统性议程受到社会普遍遵从，这是因为人们不仅把死亡看成为一个生物性事件，同时也看成是一件社会性的事件，就其本制裁而言，一个区域丧葬习俗背后展现的仍然是该区域的人文内涵。

　　丧葬可分为葬式和丧礼两部分。陕北地区的葬式普遍衽木棺土葬（个别不特殊死亡者例外）。古时游牧民族的火葬、野葬、树葬在陕北多不采用。土葬多采用横穴葬，即从地面下挖而形成土坑，再横向掏挖形成洞室墓，其形制和结构因时代和墓主身份而异，有土室、砖室、石室、亦有土坑直接掩埋等。东汉时期，石室墓葬在富裕地主、贵族阶层特别盛行。陕北无定河流域一带出土了大量东汉墓葬画像石，画像石的制作极耗工时与财力，它在反映当时陕北社会生产、社会精神风貌以及人们对生存与死亡的社会观念的同时，也证明了当时厚葬习俗之普遍。近代，厚葬之俗虽日渐式微，但遗风犹存，特别是在经济贫困地区，薄养厚葬的陋习还颇为深固。

　　陕北地区各家族一般都有家族墓地（俗称祖坟），按血缘辈份从上到下依次竖排，同辈则横排，至少满三代以上方可新立坟地。陪葬物品多为生活用品之物及死者生前喜欢的物件，还有“毁器”之俗，即把陪葬品毁坏后随死者一起埋葬。所有这一切都反映了人们对阴间鬼界极为复杂的文化心态，相信阴间的存在，人有灵魂，甚至物体也有灵魂，也可解释为是原始愚昧的陪殉习俗消退后，对死者寄托悲痛、留恋情感的一种适度表示。

　　丧礼是殡殓者，举办丧事，居丧祭奠各种仪式有关的礼节。在陕北，由于各民族间交往密切，丧礼形式相互影响，各地情况略有异同，但仍以汉族丧礼习俗为主，并夹杂一些游牧民族的固有习俗。

哭丧！~哭丧是中国丧葬礼俗的一大特色。哭丧仪式贯穿在丧仪的始终，大的场面多达数次。而出殡时的哭丧仪式是最受重视的。

哭丧时"唱"出的歌叫哭丧歌，壮族习惯是请民间歌师二人来唱哭丧歌。两位歌师扮成舅甥，一问一答，唱歌彻夜，赞颂祖先业绩，劝导后辈不忘祖恩。许多民族并有哭丧歌舞仪式。彝族人称此为"跳脚"，由四人手持八卦在尸旁跳，边跳边唱孝歌，据说这样可以为死者踩平通往阴间的荆棘之路。景颇人称此为"布滚戈"，要请附近各寨的青年男女同跳，通宵达旦。除此之外，还要安排两个身着长衫的男子持矛舞蹈，绕竹幡作刺击状，以示驱邪。最早由执绋者唱挽歌送丧的风俗，起源于汉代。确切地讲，是从汉武帝开始的。其次，挽歌的代表性作品是《韭露》、《蒿里》。而且分别规定了《韭露》是为王公贵人出殡时唱；《蒿里》则是为士大夫和一般百姓出殡时唱。这两首通行西汉的挽歌，相传是田横门客的作品，可以说是迄今为止有文字记载的最早的挽歌。《韭露》的歌词是："韭上朝露何易稀。露韭明朝更复活，人死一去何时归？"《蒿里》的歌词是："蒿里谁家地？聚敛魂魄无贤愚。鬼伯一何相催促？人命不得少踟躇。"

挽歌入礼，在汉晋时代兴起，到南北朝时更加流行。有趣的是，挽歌习俗流行起来之后，唱挽歌的场合就不限于出殡送葬了。挽歌成了表达心中的痛苦，对亡者的深切的思念等凄楚情感的一种宣泄。

从形式上来看，现代民间哭丧歌，亦即挽歌可以分成三类：一是"散哭"； 二是"套头"； 三为"经"。散哭的特点是"随心翻"，想到什么就哭什么，搭着什么就唱什么，没有限制。其内容主要是倾诉对死者的思念之情，自责对长辈的不孝，悲叹自己的苦难身世。至于套头，是有内容的限制的。主要有"抱娘恩"、"十二个寻娘"、"十二月花名"等。哭的时候是哭别人的好处，诉自己的苦楚。"经"是结合丧葬仪式来唱的。病人死后，由女儿或者媳妇唱"买衣经"、"着衣经"等。哭的时候眼泪不能够掉到死者的身上，否则的话尸体就会变成僵尸，没有办法腐烂，也就不能轮回了。另外一种说法是，阎罗王看到死者的身上有泪痕，就会把他拒之门外，死者就只好在阴间之外受无边的苦。另外，"着衣经"要在涨潮的时候唱，因为"涨"字有积攒家财的意思。如果在这个时候哭，他的家业就能够像潮水一样不断地高涨。如果死者是女性，女儿还要给母亲唱"梳头歌"。不管怎么样，入殓的时候会唱的子女和亲属都要唱"哭丧歌"，倾诉自己对死者的思念之情。而出殡的这一天清早，长房媳妇要唱"开大门"。因为民间认为，人死了就会被打入十八层地狱，不哭开大门的话，死者就会在阴间受罪。出殡的时候，女儿或媳妇要唱"出材经"，回来后唱"床祀经"。唱"亭子经"是为了让死者能够在阴间路上歇脚乘凉。当设灵台的时候，要唱"灵台经"。

朋友的父亲去世了，是喜丧，在80多岁高龄去世的，所以亲戚朋友过去以后并没有感到多么的伤感，或许他们觉得老人家是寿终正寝，安享晚年过世，觉得老人家这一辈子过得体体面面的，犯不着多么的伤感。

朋友在葬礼上也没有表达出多么的伤感，我现在也体会不到我朋友的感受，我只能试着去理解他的情绪，我就试图去想我最珍贵的事物离开我之后，我是什么样的感受和什么样的情绪呢？是嚎啕大哭还是沉默不语呢？或许这一切得需要我真实体会方能明白。

但说实话，我朋友对待自己的父亲真的挺不错的。

早些年，母亲离开他们的身边后，一直都是他照顾老爷子的生活起居，总是照顾着有理有条的，而且还亲自把爸爸接回了家里，让亲人好生相待

虽然他也明白老爷子其实自己80多岁了依然还会做饭，但他依然不舍得让爸爸亲手做饭，总是亲自做饭下厨房给老爷子送过去，慢慢地日子长了，身边的街坊邻居和亲人朋友都说他是一个好孩子，孝敬父母，也说老爷子有福气，晚年了儿子这么孝顺，有晚福。

但慢慢地时间长了，我想他也感到有些厌烦了，毕竟已经照顾了这么久了，即使他再孝顺，但倘若这种孝敬的日子看不到头的话，不仅身心疲惫，还是进而影响自己的生活。

但其实老人家平时最大的爱好就是去大街上找二三好友下下象棋，平常无事的时候，会选择在院子里晒晒太阳，平时呢带带孩子，这其实就是老人晚年的生活。

虽然当儿子的并没有说自己父亲的不好，但其实儿子也只是嘴上不说而已，毕竟到了80多岁的老人，其实慢慢地都成了儿子们的负担了。

但日子过了那么长时间了，父亲就这样突然的走了，我想当儿子的肯定内心会感到很伤感的吧，可是看着他把丧事办成喜事，我内心不禁感到一声悲叹和惋惜

就算再好的儿女，倘若一直过着孝敬父母，并且看不到尽头的日子的话，我想大多数人都会感到厌烦，都会感到不自在。

其实也不用感到质疑什么的，其实很多人都是如此。

包括我的家人，亲戚朋友，同学，他们都有一个特点

不管去世的人对他们来说重要的还是不重要的，他们的脸上都没有感到太过的伤感。

或许是我被之前的事物所感染了吧，我总是认为倘若对自己重要的人离开了自己的身边，那么晚就要嚎啕大哭一场，宣泄我的情绪。

但我从他们身上并没有感受到这份情绪，即使是自己的父母离开自己的身边，也好像并没有太过于伤感。

对于生养自己的父母的离开，好像都不怎么难过？或许是他们把情绪藏了起来，又或者是他们已经把眼泪哭干了，又或者真正的伤感其实是体现不出情感的，

或许还是我不懂吧

会不会有一天，等我老了以后，我会不会也是这样，被我疼爱的孩子们，依然只会伤感一会儿后各忙各的，不会想起我的好，会不会把我遗忘呢？

我再想想自己的爷爷，好像他去世的时候自己也没有感到多么的悲伤，感到多么的悲痛，难道我去世后也会这样吗？

白喜事与中国民间的死亡观

陶俊

摘 要：“白喜事”是在中国民间广泛流传的一句俗语，是中国民间大众对人自然死亡的称谓。透过这句貌似与重礼尚孝，哭祭哀悼祖先的民族传统相背的俗语很好地体现了中国民间人们对死亡，对生命地理解。体现了中国人顺天尽命，乐生正死的人生精神和视死如视生的死亡观念。

关键词：白喜事 死亡观 顺天 尽命 乐观

由于“白喜事”是一句俗语，只是在民间代代口头相传，很难考证出它最初源于何人之口。传世的各种文本资料对它没有记载，现行的各种俗语词典也未能将其收录。但我们仔细分析各种有关丧葬礼节的史料，风俗习惯，还是可以窥见其产生的概貌，并分析出中国民间的死亡观。

一、白喜事源流略考

首先“白喜事”中的“白”应是在丧葬中普遍采用白色作为主色调有关。在中国人观念里，长期以来就形成了“红，绿”等鲜艳的颜色象征着喜庆，而“黑，白”等素淡的颜色代表着悲伤。这应是源于古老的中华民族观天文，察地理，顺四时而劳作的农耕文明特征。长期在自然环境中劳作的人们，很自然的会师法自然，他们从自然界春生冬藏中得到认识：春天红花绿叶生机昂然，预示着收获的希望；冬天白雪萧杀，黑木枯叶，表示着生产的结束。且人们把这种生产活动中的启示带到人们的社会活动中，如在婚庆嫁娶中穿红戴绿，以烘托喜气洋洋的气氛，为人们后来把婚嫁称为“红喜事”积累了生活基础；相对的在人们的丧葬活动中人们披麻带孝，穿上素淡颜色的衣服以衬托悲伤哀悼的心情，也为人们后来把丧葬活动称为“白喜事”累积了生活基础。

但是真正把“白色”规定为丧葬中专门使用的颜色，还与儒家礼制文化特别是其丧礼形成有直接的关系。尽管有史料显示，早在先秦时儒家丧葬礼制没形成前就有使用白色作为丧葬活动的颜色，“夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中……牲用白。周人尚赤……”○1但这只是自发的偶然的，且没成一以贯之的明文定制。是儒家学派以其礼制思想为蓝图，在总集前人在丧葬活动已有的习俗，加以提炼整理，把“丧事尚白”正式写进他们的礼制思想中，并向渐次向人们贯彻下去的。因为丧葬活动中最能体现其主色调的是人们穿的丧服，而丧服的出现则是较晚的事，这也是儒家学派的贡献。“丧服是指悼念死者而穿戴的特殊服饰……它产生的时间并不很早，直到夏商仍不见记载。西周时期，古代文献虽偶有涉及，但没形成完整礼制，春秋时记载渐多……最后儒家学派以恢复宗法制度下的亲疏，尊卑贵贱秩序，参考周礼建立起一套完整的五等丧服制度。”○2更主要的是儒家提倡的丧服是尚素白色的，儒家经典中的“三礼”（《周礼》《仪礼》《礼记》）中就规定居丧期间要穿素白衣。“父母之丧……期而小样……又期而大样……居履寝……素缟麻衣。”○3有关专家更是详细的论证道：“……丧服色彩则崇尚原始，故各等丧服均不染色，保持麻之原始本色（本白色）。这也是丧服与吉服的区别。”○4素白色丧服制度的形成，又经历经采用儒家礼制理论治国的政府的推广提倡，穿白色丧服办丧事已在人们心中形成定势，时至今日仍为中国人所遵守奉行。这是白喜事中“白”的来源且据此我们可以知道“白喜事”这句俗语的产生应是春秋时期以后的事。

其次白喜事的产生还与“挽歌”进入丧葬活动中有关，其中的“喜”来源于人们在丧葬活动中采用“歌乐”的方式悼念死者。虽然在人类的童年，人类对死亡的认识与对其它人类自身活动及自然界的认识一样懵懵懂懂，“其亲死，委之于壑”。但是在与亲人长期的生活过程中培养起来的“相濡以沫”和亲亲互爱的亲情，及自然界固有“羊跪乳，雅反哺”的现象，无不激发人们对亲人的“言笑等一切生理活动终止”等现象产生，惊、惧、哀伤的情绪。所以在早期的丧葬活动中人们自然是采用“哀哭”渲泻自己面临亲人去世的情感的。儒家思想也正是在此基础上把“哭丧”写进了丧礼中。“既正尸……有司庶士哭于堂下……外命妇率外宗哭于堂上……凡哭于尸于室者，主人二手承衾而哭。”○5“居倚庐……哭昼夜无时……既虞……朝一哭，夕一哭而已。既练……哭无时。”○6甚至基于这种悲伤的“理智”要求，从饮食到起居到言谈规定了诸多一整套的丧礼制度。此是后话暂且不提，只是“哭丧”成为人们普遍认可丧礼要求，以哭丧表示孝道。

但是对生活，生命有着独特感悟体认的民间大众并没完全止于这种悲伤的恸哭中不能自拔。随着他们对“死亡现象”认识的深入，他们慢慢明白人生命的枯萎同自然界万物的生灭一样都是必然。人们开始选择用别的方式宣泄对亲人过世的情感。而歌声是最可以超越人们面临诸如丧亲之类的痛苦的感情的，长歌当哭。民间的丧葬活动中很早就有挽歌出现。例如在现今草原上仍可听到的丧歌“埋、埋、埋……；我们葬下自己的亲人。埋、埋、埋……；我们葬下的人回归上天；埋、埋、埋……待到它年我归谁来埋……”歌声虽荡气回肠，凄凉之极。但其中已有悲中生力，超已于悲的力量。虽然最早的民间挽歌起源缺乏文献资料可考，但有的研究者认为《诗经》中的《那》这首诗歌，即是见诸文字的较早的挽歌：

“猗与那与（好伟大啊！又矩丽啊！），

置我鼗鼓（摆起我们的大鼓和小鼓）。

奏鼓简简（鼓的声音和美又洪亮），

锎我烈祖（娱乐我们壮烈的祖先）。

………… ”○7

后随着挽歌的在民间丧葬活动中逐渐普及，挽歌被正式列入丧制。“东汉时，挽歌被列入丧制。《后汉书·礼仪志》：‘（登遐）中黄门、虎贲各二十人执绋。司空择土造穿。太史卜日……候司马丞为行首，皆衔枚。羽林孤儿，《巴俞》擢歌者六十人，为六列。铎司马八人，执铎先。’当时上至帝王将相，下至平民百姓送死时普遍的使用挽歌。”○8

人们穿着白色的孝服，载歌载舞为寿终正寝的人送死。这种情形不正象办一场喜庆的事吗？这些现象为俗语“白喜事”的产生提供了生活经验的土壤及外在的形式。而且我们据此可以推论，“白喜事”这句俗语的形成应是东汉时把挽歌正式列入儒家丧礼后的事情。

二、白喜事的广泛流传与中国民间死亡观念的分析

我曾在江西和湖北两省，数个县市见各地丧葬活动中一些细节不尽相同。如一些地方是白色的长孝（通常是一块长的白布，可以披戴在背上。供较亲的亲人穿戴。）和白色的短孝（通常是一小块白布，可以围在胳膊上。供与逝者关系较疏远的亲人穿戴。）或白色的长孝辅黑色的短孝。在亲人的遗象上或覆以黑色的绫绸或覆上白色的绫绸。但人们都把自己亲人寿终正寝丧葬称为“白喜事”。

另据一些资料记载：

“许多民族的丧葬风俗中，将欢歌狂舞当作丧礼中不可缺少的部分。土家族有‘跳丧鼓’、苗族和水族有‘吹芦笙舞’、彝族有‘跳脚’、傣族要‘娱死’、佤族要跳‘舂臼舞’、景颇族要跳‘布滚戈’，最有趣的是哈尼族的‘莫搓搓’葬俗，全村男女老少和外村来宾都身着华丽端庄的服饰，连骑的马也打扮得花花绿绿，男男女女成双成对，边吆喝边跳‘莫搓搓’舞，上炮声声，锁呐齐鸣，敲锣击鼓，彩旗飘飘，青年男女谈情说爱，挑选对象，真是哭的哭，笑的笑，闹的闹，跳的跳，叫人弄不清楚究竟是在办丧事还是在办喜事”○9

这些民间的乐丧形式，比起大哲人壮子的“鼓盆而歌”简直有过之而无不及。

俗语的形成基于一定的生活习惯。它的广泛流传，跨越地域，方言障碍就需要更长期的广泛相同的生活基础。“白喜事”被中国民间大众普遍用来称谓老年人的自然死亡，就基于人们普遍以“乐丧”的这种方式习悼念死者的丧葬习俗。不仅是有自己本民族文字的民族把丧事当作白喜事来办，一些没有自己文字的民族，也通过对自己民族传统习惯的耳闻目染传承了祖先办“白喜事”的风俗。从上面的文字记载我们可以看出，有的甚至在丧礼形式上已完全突破儒家丧葬礼制的要求。

大多数学者都认为丧葬习俗起源于“灵魂不灭”的观念。但这“不灭的灵魂”并不能减少人们对死亡的本能的恐惧和丧亲之痛的悲伤。从儒家丧礼所归定的程序中我们能很好的看出这一心理。据《礼记•丧大礼》记载，丧礼中要经过这样一些程序：首先要举行“属纩”仪式，是以一根很细的蚕丝或棉絮放在死者的口鼻前，判断其是否断气，这是判断死亡的物理方法，然后再进行第二步程序中举行“复”的仪式。“复”即招魂，由死者的亲属或侍者拿着死者的上由死者的亲属或侍者拿着死者的上衣（如外服，官服，睡衣等）登上屋顶，左执执领，右执腰，面向北，一面挥舞着死者的衣服，一面长声呼喊着死者的名字（男人称名，女人称字），连喊三次，再把死者的上衣卷起来，投到屋下，由人接着，覆盖到死者的身上。这是判断“死亡”的精神方法。虽然这是一种臆想，但是，足以显示生者对死者的不忍之心，希望死者的“灵魂”回到尸体上，使死者复醒更生。○10“复，尽爱之道也，有祷祠之心焉，望反诸幽，求诸鬼神之道也。”○11进行这双重判断后，才正式确定死者长已也。随即“易服”，凡与丧事有关的人，亲属或帮忙办丧事的人全换上“白布青缣”后，在“奉体魄精神”，即对尸体作一番“美容”整治，开始“哭祭”……

人们用眼泪表达了对死者的哀思以及对自身未来的担忧和恐惧。然而，人们在千百次的“复”和“卒哭”后，终于明白不能挽留住死者，更不可能让死者复活，死是人生的必然。“人死如灯灭”这句俗语很好的说明了人们对死亡的理性认识。“如灯灭”就没有佛家的往生之念，也没道教的肉身飞升成仙之想,与儒家“不知生焉知死”，“敬鬼神而远之”和道家的顺应自然却有几分相似和暗合。这就决定了他们重视现实世界中的“此生”，自求多福的生活态度。另据晋代的崔豹在《古今注·音乐》中分析，先秦早期的两首挽歌《薤露》和《蒿里》说“言人命如薤上露，易睎灭也……言人寿命长短定分，不可妄求也。”“易睎灭”就必然引起人们对生命的珍视，进而引发人们对人生特别是此生意义的追寻和探讨，造就他们积极入世的情怀。“不妄求”恰好反映了人们尽人力而顺天道的生命观。这些都为丧礼中挽歌的流行和普及打下了心理基础。

丧礼中“哭声”到“歌声”的转变，貌似悖礼违孝道人情，但却是反映了民间大众“死亡观”的重大变革，对人生命理解的进步。我曾问过几位乡间的乡亲，问他们为何把老年人的自然死亡称为“白喜事”。他们答道：“一是寿命到了，二是看到自己儿孙满堂没有无憾了。”“寿命到了”是他们对人自身生死寿夭的认识，是对天道对自然规律的遵从。也是他们乐天知命人生精神的反映。“看到自己儿孙满堂没有遗憾”则源于中华民族长期形成佑护子孙的自我牺牲精神。对于生者，能侍奉父母尽享天年此为一喜；对于逝者，能抚育后生成家立业，能为自己养老送终看到自己后继有人此也为一喜。这是“白喜事”形成的心理基础，也是一些学者认为中国文化属于乐感文化的重要起源之一。

死者长已也，但生者的生活还得继续，长久的悲痛欲绝对生者与死者均无益。我们虽然不能永生，但子子孙孙还能繁衍。最可告慰死者的莫过于让祖先看到他的后代在幸福的生活着，在乐，在笑。这是普通人都应会具备的心理底蕴。如此人们可以接受选择歌声来宣泄对死者的感情，表达对死亡的超脱。或许他们大多数人不可能像庄子等哲人一样从理性上“参透”死亡，但他们至少从感情上最大限度地减少了“死”给人带来的负面影响。生也被动，死也被动，唯有生活的过程可以掌握主动。如此，我们为何总要停留在对死者的无限哀思和对死的恐惧上呢？我们的生命还可以通过子子孙孙延续，这一点不正是“死者”的“复生”吗？我们的生活可以由我们自己快快乐乐的把握，我们可以把寿终纳入乐生之中，顺天道而尽人事。这不也是一种可喜之事吗？白喜事为中国民间大众所独创独有，它表达了中国民间大众直面死亡，重视今生，视死如视生的死亡观念。

三 简单的结语

生死事大。无论人的社会地位的卑贱、财富的多寡、知识的渊博或肤浅，对于死亡来说都是等量齐观的。所以只要有正常感知能力的人都不得不面临死亡这个人生的大限作出反思。作为世间普通的芸芸众生，他们不大可能从纯宗教或哲学或科学的高度去理解死亡。但他们却能从相互关爱的人伦亲情及顺天命应自然生灭之道这一些普通的常识去理解死亡，诙谐的把它称为“白喜事”。写到这里自然就会让人想起，民间把婚庆称为“红喜事”，甚至人们干脆把二者合称“红白喜事”。结婚孕育着新的生命的开始，死亡标志生命的结束。但在中国民间大众的眼里，生是一喜事，自然死亡也是一喜事。这与一些宗教文明中的观念有很大的不同。

西方的宗教中，如基督教认为人有“原罪”，人生在世就是来赎罪。东方的宗教如产生于印度的佛教，人一出生便入“生死轮回、苦集灭道之苦海”。而缺发宗教信仰，是学界对中国人特别是中国民间大众的普遍评论，这似乎也是不争的事实。即便是在中国本土产生的道教，也不把人生视为苦途。且从上面对“白喜事”产生的心理分析中，我们已经知道在中国民间大众的心中“侍老尽天年，抚幼成家业”的人生路途是喜乐之途，何悲何苦之有？在一些农家里，还可以看到这样一习俗，在正堂的柜子上（常把它称为“神柜”）常年燃起三柱高香，一曰：敬日月普照之恩；二曰：敬天地精华之恩；三曰：敬父母养育之恩。这可以说明中国民间大众最朴素的人生观念，也是他们不太会把人生的精神托付给宗教的原因。乐生乐死贯穿他们人生的整个过程当中。

诚然，在中国民间大众把丧事当作喜事办的过程中，也存在一些形式上的误区。比如，过于铺张甚至攀比的厚葬；“阴宅”越修越豪华，占用大量土地造成“死人”和活人争地；新兴文明的丧葬形式难以开展，一些民众千方百计的拒绝火葬等。这主要与中国目前较落后的殡葬教育有关，目前出湖南省某高校设有殡仪系外，其它省份的高校在这方面还是一片空白。更不用说向民间介绍“花园葬”，“树葬”等一些更文明丧葬方式。但是由于民间有视送自然之死为喜事的心理基础，如加以适当的宣传和引导，民间送死的“白喜事”则更可成为人文明生活中的一件喜事。

参考书籍：○1《礼记 ·檀弓》岳麓书社298页1997年版

○2《中国丧葬史》张捷夫著 文津出版社（台湾） 46页1998年版

○3《礼记·间传》岳麓书社522页1997年版

○4《中国丧服制度史》丁凌华著 上海人民出版社 17页2000年版

○5《礼记·丧大记》岳麓书社453页1997年版

○6《仪礼·丧服传》岳麓书社218页1997年版

○7《诗经》中国戏剧出版社 193页 2002年版

○8○9○10《中国全史》（简编本）《丧葬史》陈秉忠编 经济日报出版社 119页，210页 1999年版；

○11《礼记•檀弓下》岳麓书社315页1997年版

作者单位:南昌大学人文学院哲学系2004级伦理专业

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