美的本质是什么？美的定义是什么？？？

其实定义本身就一种对美的局限，就象人类意识信仰与怀疑的关系一样，美也需要经历这样的一个过程。我们需要一种认识的基础，然后在这样的一种层面之上进行理解，不同的自我意识会对美有不同的感受。而基于个体意识的对美的感觉才是最重要的，而且是唯一正确的。美的感受从来就不是相同的，因为我们有着不同的自我意识；但美感却是可以相通的，因为我们同样属于整体意识的一部分。美的定义在于对美的感受，对美的理解，对美的想象，美是我们意识的内在的部分，是基于意识整体的方向。

对于美的定义已经是一个历史的过程，因为美感对于任何一个有意识的人来说都并不陌生，但对于美究竟是什么，却似乎总是无法找到一个确切的答案。给美定义的想法似乎比审美过程更具有诱惑力，这就象人类可以见到上帝的愿望比信仰上帝更强烈，只是这种愿望因为一直无法实现而淡忘。而美却并不如此，因为我们都察觉到美的存在，却不象上帝那样若有若无、若隐若现，美的感受是如此地真切就象乞力马扎罗山上的雪。下面将对一些美的历史进行描述，看看不同意识对美的理解。

我们先了解古希腊哲学对美的理解，柏拉图的美学与其哲学一样是基于理念论的，美的理念（存在）是美的具体事物（感性存在）之所以美的惟一和根本原因。肯定和谐是美的基本特征，认为不仅艺术，一切合理的完善的和美的事物，都象音乐一样达到内部各种倾向、力量的和谐。这种和谐作为美的范畴是毕达哥拉斯提出的，毕氏认为美就是一定数量关系构成的和谐。比如音乐就是由各种音调组成，而这些音调又与发音体在数量上的差别有直接关系。整个宇宙所以使人感到美，还不是由于太阳、月亮和所有的行体明暗相间，参差错落所形成的伟大和谐吗？

还有一个希腊修辞学家郎吉弩斯[Longinus，213-273]提出了另一个美学范畴——崇高。《论崇高》“从生命一开始，大自然就向我们人类心灵里灌注进去一种不可克服的永恒的爱，即对于凡是真正伟大的，比我们自己更神圣的东西的爱。”认为艺术应具有崇高的风格，作者须有“伟大的心灵”，崇高不是别的，正是“伟大心灵的回声”。崇高的思想当然属于崇高的心灵，崇高是人超越自身的一种境界，崇高是自然的赐予。英国人博克在《论崇高与美两种观念的根源》中认为“当一个对象以美打动我们的感官，使我们产生一种满足感而不是占有欲时，我们就沉浸在真正的美的享受里；当一个对象使我们联想到危险和痛苦，但不是真正面临危险欲痛苦的威胁时，我们所体验到的便是崇高的感情。”提出崇高不属于美，而是与美并列的范畴。

笛卡尔在《第一哲学沉思录》中提出 “我思故我在”的著名命题，认为“美和愉快的都不过是我们的判断和对象之间的一种关系”。休谟认为对于美决定性东西还在于“人性本来的构造”、“习俗”或者“偶然的心情”，审美活动“用心情借来的色彩去渲染一切的自然事物”。卢梭在《论科学和艺术》中认为随着科学和艺术的兴起，人类失去了“那种天生的自由情操”，人类应该回归自然情感中。鲍姆嘉通提出应建立一门专门研究感性认识的学科，叫做“埃斯特惕卡”[Aesthetics]，认为美是“感性认识自身的完善”。

康德《判断力批判》认为审美判断是“凭借完全无利害观念的快感和不快感对某一对象或其表现方法的一种判断力”，是“惟一的独特的一种不计较利害的自由的快感”。强调艺术创作的精髓在于意志的自由，却不是毫无节制的，而建立在自然的必然基础上的。费希特创立以“自我”为中心的哲学体系，认为“自我”是唯一的实在，一切存在物都在自我之中并通过自我而存在。

黑格尔《美学》中认为“美是理念的感性显现”，“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成美的本质”。自然美是理念发展到自然阶段的产物，艺术美是理念发展到精神阶段的产物，艺术美高于自然美。艺术只有通过心灵理念才能变为真正真实的和显示的，才能具有自由和无限的形式。美学的范围在于艺术美，而不是自然美。艺术从象征、古典到浪漫的转化是精神自由的、无限的理念要求冲破一切物质形式的束缚回到其本身，在绘画、音乐、诗歌中物质因素削弱到最低限度，精神得以更自由的表现。

车尔尼雪夫斯基在《艺术与现实的审美关系》中提出了“美是生活”的定义，坚持美以及艺术都来源于现实生活，强调现实美高于艺术美，反对纯艺术论。艺术再现生活现实，是生活的代替品。桑塔耶纳《美感》给美下了一个定义：美是积极的、固有的、客观化的价值。门罗在《走向科学的美学》指出“美学作为一门经验科学，它的研究领域主要有两组现象，艺术品以及于艺术作品有关的人类活动。

从上述的简单罗列可以了解美的定义同样是两种倾向，即唯物的和唯心的。其实美本身并不在于这两者的区别，美是意识的内在，美感是意识对于美的感受，而物质更多是审美的对象。美学仅仅在于研究美的意识机制，而并不在于美究竟在那个域。美在毕达哥拉斯、柏拉图表现为和谐，在郎吉弩斯、博克表现为崇高，在康德、黑格尔表现为自由，在车尔尼雪夫斯基、桑塔耶纳表现为客观或现实。由于不同意识的观察美存在的角度，对于美的理解是不同的，而这种不同恰恰是美之所以为美的一个理由。

在这里我们并不准备确定美的定义是自然、自由、崇高或者和谐，因为美是一种意识现象，它具有基于自由意识的不同。因此对美的定义是一个并不现实的课题，但是我们可以确定作为美内在的要素，那就是自由、崇高、和谐，而所有的要素都基于自然的或者说意识的精神。自由是基于意识自身的，崇高是基于意识超越的，而和谐是基于意识目的的。美对于我们的意义并不仅仅在于定义，也并不在于发现它的本质，而在于我们对美的理解，在于美在某种意义上使我们的生活更美好。

美的意义也是多方面的。美可以给人带来愉悦和享受，是人类精神生活的重要组成部分。美可以激发人类的创造力和想象力，是文化和艺术的源泉。美也可以提高人类的审美素质和文化水平，是人类智慧和文明的体现。

美不仅存在于自然界中，也存在于人类的文化和艺术中。自然界中的美包括山水、花鸟、日出日落等，都是人们常常赞美和欣赏的。在文化和艺术中，美可以是音乐、绘画、雕塑、建筑等多种形式，是人类智慧和创造力的结晶。而不同的文化和时代也会对美的定义和意义产生影响，使得美具有多样性和多元性。

美是一种抽象的概念，是人类对事物的审美感受和价值评价。美可以是物质的，也可以是精神的。美是人类文化的重要组成部分，是人类文明的象征，是人类精神世界的积淀。美的定义和意义一直以来都是人们关注的话题。

美不仅存在于自然界中，也存在于人类的文化和艺术中。自然界中的美包括山水、花鸟、日出日落等，都是人们常常赞美和欣赏的。在文化和艺术中，美可以是音乐、绘画、雕塑、建筑等多种形式，是人类智慧和创造力的结晶。而不同的文化和时代也会对美的定义和意义产生影响，使得美具有多样性和多元性。

美不仅存在于自然界中，也存在于人类的文化和艺术中。自然界中的美包括山水、花鸟、日出日落等，都是人们常常赞美和欣赏的。在文化和艺术中，美可以是音乐、绘画、雕塑、建筑等多种形式，是人类智慧和创造力的结晶。而不同的文化和时代也会对美的定义和意义产生影响，使得美具有多样性和多元性。

审美情感以日常情感为基础，审美情感要求于对象的，已不单纯是个人主观需要的满足，而是审美需要、审美理想的满足，所以是最高级的情感类型。

审美情感作为一种精神的愉悦，有别于单纯的生理快感。日常情感和生理快感的区别并不太严格，生理需要的满足，情欲的满足所产生的快感通常并不排除在日常情感之外。

审美情感比日常情感往往包含着更丰富、更加深刻的社会内容。

审美情感来自主体对自身本质的直观，它已经从直观的、狭隘的个人功利升华出来，蕴涵对社会功利的把握。

因此，它不仅在色调上比日常情感更丰富，而且在内容上比日常情感更充实、更深刻。所以，真正的审美情感的获得，能够丰富人的精神生活，净化人的心灵，激发对情感美的追求。

审美情感由于超越了狭隘的个人功利，所以有着寓热于冷的情感再体验的特点，不象日常情感那样锋铓外露。就好比诗人，感情正烈的时候创作诗词，会将美诗毁掉。

美的定义如下：

美在客观说，这种理论最初注重美的自然属性的研究，发现了有关和谐、比例、对称、多样统一等美的外观形式法则，后来侧重于社会美的研究，对美与生活的关系等问题有精辟的论述。代表人物有狄德罗和车尔尼雪夫斯基等；美在主观说，认为美是人的意识、情感活动的产物或外射表现，这种理论在审美意识、审美心理、审美感情方面做了较为深入的探讨，代表人物有休谟、康德、柯罗齐等；主、客观关系说，认为美既不在客观，也不在主观，而在二者的结合中，但在论说中有倾向于客观的，也有倾向于主观的；超自然说，认为美是上帝、