慎独的出处和意义

慎独出处：三国，魏，曹植《卞太后诔》：“祇畏神明，敬惟慎独。”意思是：在闲居独处无人监督之时，更须谨慎从事，自觉遵守各种道德准则。

“祇畏神明，敬惟慎独。”意为只要敬畏神明，敬只有慎独。

慎独是一个汉语词语，拼音是shèn dú。慎独是儒家的一个重要概念，慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是个人风范的最高境界。

盘古心学：

“慎独”是说慎重承担自己具有独立性的生命，或者说是谨慎面对自己生命本质上具有独立的事实。

这个独立特别是在说人的感觉具有无法被任何他者替换来感觉的根本事实。

比如说你肚子饿了，这是很踏实的感觉，别人不能好意帮你吃东西，只有你自己吃东西肚子才能感觉饱，你心里很难过，懂得体贴与同情的别人只能“感同身受”你的难过，这个感同身受意思是说他会想起自己往日很难过的情境，因此特别知道如何细致对待你，却无法跟你替换来难过，来进去此刻你自己难过的情境本身。

“独”字就是独立，承认生命本质上的独立，与其往外逐浪，不如承认浪起浪落都在心内，独立是对本体的一种具象描写，当你看见你自身的独立，你就看见本体。

每个人降生在这个宇宙里，都具有完全独立的心灵，来吸收与消化他感知的各种讯息，并做出自觉适当的回应，这是人会驾驭万物，与天并立共存的原因。因此，“慎独”两字首先只是要人开始确认自己如此珍贵的存在现象。

扩展资料：

相关词语

开头相同：慎交、慎志、慎核、慎谨、慎虑、慎初、慎柬、慎终追远、慎溃、慎修、慎审、慎思、慎终如始、慎测、慎躯、慎戒、慎容、慎辞。

结尾相同：全独、躭独、焭独、群独、危独、不独、狷独、速独、三独、岂独、简独、鹤独、贫独、非独、矜独、抱独、合独、百年孤独。

近义词：严于律己，讳莫如深。

-慎独

一

慎独是儒家的一个重要概念，对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”（《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞源》）。然而，七十年代出土的马王堆帛书《五行》经传和九十年代出土的郭店竹简《五行》都提到一种慎独，其内容却与人们以往的理解大相径庭。其文云：

“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。”能为一，然后能为君子，慎其独也。（第8章）

对于这个慎独，传文的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为□（疑当补为“一”）心也，然后得之。”这里所说的“五”，是指“仁义礼智圣”，按照《五行》的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。在《五行》的作者看来，仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。《五行》又说：

“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。（同上）

传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在传文作者看来，这即是“独”：“独也者，舍体也。”所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中，如《庄子·大宗师》说：

参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。

庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与《五行》一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。《五行》传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”（第9章）一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起，如《礼记·礼器》说：

礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎是故君子慎其独也。

对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与《五行》显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据《五行》传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如《五行》的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。

二

有学者可能会有疑问，将慎独释为诚其意，是《五行》等篇的特殊理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。先看《大学》的慎独：

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

这里出现两个“必慎其独也”：前一个“慎其独”是指“诚其意”，意思非常清楚；后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，需要做一些辨析。朱熹对此的解释是：“闲居，独处也……此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”（《大学章句》）按照朱熹的理解，这段话是说，小人独自一人的时候，常常干出不好的事情来。然而，从他见到君子后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶，只是一到一人独处，无人监督时，便故态萌发，无力做到这一点。既然伪装并不能真正掩盖自己，那么就应当引以为戒，“慎其独”，过好独居这一关。可是我们稍一留意就可发现，朱熹的这个注解并不正确。在《大学》原文中，“小人闲居为不善”并不是“慎其独”的直接原因，而是要说明“诚于中，形于外”，“诚于中，形于外”才是慎独的主要含义。这一段话是说，小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有“诚于中”，才能“形于外”，所以“慎独”必须落实在“诚于中”上，可见后面的“慎其独”同前面“慎其独”一样，实际也是指诚其意。《大学》的慎独是指诚其意，《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。（参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑·敬慎》云：

存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。

这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是提出“圣人重诚，敬慎所忽”，又在下面接着引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实；同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。

慎独，指在闲居独处无人监督之时，更需谨慎从事，自觉遵守各种道德准则。

内省（Introspection ）在心理学中，它是心理学基本研究方法之一。内省法又称自我观察法。它是发生在内部的，我们自己能够意识到的主观现象。也可以说是对于自己的主观经验及其变化的观察。

正因为它的主观性，内省法自古以来就成为心理学界长期的争论。争论于它是否客观，是否可靠。另外内省也可看作自我反省，也是儒家强调的自我思考。从这个角度说它可以应用于计算机领域，例如Java内省机制和cocoa内省机制。

扩展资料

刘少奇对慎独作了更通俗的解释：一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能。而做不做坏事，能否做到“慎独”， 以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的重要标尺。

“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要的现实价值。

-慎独

-内省

如何做到“慎独”？

“慎独”一词出于《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道,修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。”“慎”就是小心谨慎、随时戒备；“独”就是独处，独自行事。意思是说，做人的道德原则是一时一刻也不能离开的。因而，品行高尚的人在别人看不见的时候，总是非常谨慎的，在别人听不到的情况下，也总是十分警惕的。最隐蔽的东西最能反映出人的品质，最微小的东西最能显示人的灵魂。所以，品行高尚的人，当他独自一人，无人监督时也总是非常小心谨慎地不做任何不道德的事。“慎独”作为修养方法，就是强调在没有外在监督的情况下始终不渝地、更加小心地坚持自己的道德信念，自觉按道德要求行事，不会由于无人监督而肆意妄行。其特点在于强调要从“微”处和“隐”处下功夫。一方面，“不因小善而不为，不因小过而为之”，防微杜渐，避免出现“千里之堤，溃于蚁穴”的情况；另一方面，在那些人们不注意或注意不到的地方严格要求自己，按道德行事。慎独虽然着眼于“隐”和“微”，但却能因小见大，因微见着。一般说来，在众目睽睽之下，除那些恶行昭彰的人外，人们一般会注意检点自己的言行，但在无人监督的情况下，特别是在做了坏事也不可能有人知道的情况下，不少人会对自己的要求有所放松，甚至肆无忌惮。慎独的修养方法，诉诸人们高度的道德觉悟和自觉精神，因此，能够做到“慎独”，表明道德修养达到了很高的境界，坚持“慎独”则是一种有相当难度的道德修养方法。正是这种修养方法，使修养者成为言行一致、表里如一、真正具有自律精神的有德之人。能够很好地实践慎独的修养方法，就能锻炼人们在道德修养方面的自我主宰精神，真正使道德修养成为为我的而不是为人的，从而达到较高的道德境界。讲道德修养，一定要“慎独”,在一定意义上，可以说，一个人离开了“慎独”，也就无所谓道德修养。每个具有起码道德觉悟的人，都要“慎独”，坚决纠正和克服表里不一、“双重人格”的现象，同违背道德的缺德行为展开坚决斗争。我们知道，社会道德作为调整人们行为的规范和准则，主要是通过“社会舆论”和“内心信念”来对人们的行为起监督和指导作用的。一般地说，当一个人的行为处在社会集体众目睽睽的监督下，有“社会舆论”起作用，他就会比较注意自己的外在行为的道德修养。但是，当一个人在独立进行职业活动时，他的行为为他人、集体所“不睹”、“不闻”、“莫见”、“莫显”，没有“社会舆论”的监督，可能“永远”不会为人们所察觉，这时一个人的道德修养就更加重要，也更加不易,完全要依靠个人的“内心信念”和自觉性。愈是在这种情况下，愈要求一个人自珍自爱，用社会主义道德的要求进行自我约束，好自为之。如果不注意在个人独处、无人监督的情况下进行自我道德修养，不养成“慎独”的品质，在自己内心深处有不可告人的“隐私”，天长日久，益发滋长，必然害己又害人，对他人、社会和集体的利益造成严重危害。一个人应该怎样进行“慎独”？实践告诉我们，讲“慎独”，首先要在“隐蔽”处下功夫，别人看不见、听不到的地方，是一个人锻炼自己的道德品格的重要场所。中国战国时期的进步思想家屈原在《橘颂》中说：“闭心自慎，终不过失兮；秉德无私，参天地兮。”古希腊的哲学家德漠克利特也说过：“要留心，即使当你独自一人时，也不要说坏话或做坏事，而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。”即我们日常生活中经常所言：隔墙有耳；若要人不知，除非已莫为。要做到“慎独”，还要注意从一点一滴的“微小”事情做起。俗话说：千里之堤，溃于蚁穴。积小善而成大德。进行师德修养，要从小处起步，防>>

你是如何理解慎独的，怎么才能做到慎独

慎独是儒家的一个重要概念，慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是儒风（儒家风范）的最高境界。对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”《辞海》，或“在独处时能谨慎不苟”《辞源》。慎独是修养；慎独是自律；慎独是坦荡。所谓“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭著高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。

人

怎样做到慎独

“慎独”是道德修养的极高境界，要做到是极不容易的，需经过一个由不自觉到完全自觉的过程。苏霍姆林斯基说：“一个人能进行自省，面对自己的良心进行自白，这是精神生活的最高境界”；一个道德品行高尚的人，应当在实践中不断加强自我道德修养，向“慎独”的道德境界迈进。

要留心，即使当你独自一人时，也不要说坏话或做坏事，而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。

反正我是没有做到

怎样做到慎独，耐得住寂寞。

慎独。意思就是一个人独处的时候不能放纵滋生恶念。自己要多注意留神。奈的住寂寞，你的意思就是怎么样面对欲望。不要做欲望的奴隶，要有和欲望斗争的智慧。转移注意力，找到自己喜欢做的事情工作。

简答题在自我修养,应如何做到慎独

慎独作为道德修养的一种途径和方法，是衡量一个人道德水准的思想品质的试金石。尽管慎独的修养方法最早由古人提出，旦随着时代的发展没有因为时代的变迁和政权的更迭而消失，就是因为它已经成为了人们进行道德修养的一种有效方法，更是一种高尚境界。党员干部的一言一行，必须表里如一的按照党的要求去做。在组织和群众的监督下，能遵纪守法、恪尽职守，扎扎实实的做好工作；在独立工作、无人监督、无人约束的环境里，在有可能做坏事的条件下，也要独善其身，做到对党和人民忠心耿耿，坚决按照政策和党纪政纪条规和道德准则约束自己的思与行，随时戒备不良的思想和念头，按照党的要求处人、处事，坚持党性、增强党性，保持高尚的气节和纯洁的心灵，不做背离党的要求的事。

慎独，怎么理解当今社会该怎么理解慎独

慎独”是中国古代重要的传统伦理思想，它是指人们在独处的时候也能自觉规范自己的行为，使之符合道德的标准。从儒家典故到后世的很多学者，都提出了“慎独”思想的重要性，它为人们提高个人修养起了重要的作用。而在当代，“慎独”思想仍可以为个人修养和社会道德水平的提高发挥重要的指导作用。

所谓“慎独”，是指人们在独自活动、无人监督的情况下，凭著高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。[1]也就是我们现在说的一种自律意识。正如宋希仁教授所说：“私居独处之时，心曲幽微之地”。要做到“慎独”，就要在隐蔽微小的地方下功夫，在没人的时候也不做坏事。慎独是一种情操，慎独是一种修养，慎独是一种自律，慎独是一种坦荡。“慎独”思想是我国自古以来进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。在当今社会，也仍然具有重要的指导意义。

一、传统“慎独”思想的起源与发展

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于《礼记·大学》和《礼记·中庸》。

《大学》是在解释“正心”、“诚意”时讲到“慎独”的：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”[2]《大学》认为，所谓诚意，说到底就是不要自己欺骗自己。人的好恶都发自内心，是无法伪装的。所以只有在独处的时候，也像在大庭广众之下那样严格要求自己，才算真正做到了诚意。

《中庸》中说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”道无处不在，当然也包括独处的时候。实际上，正是因为人对自己的行为最清楚、最敏感，所以对自己而言，那些最隐秘的事情其实是最暴露的，最微小的事情也是最明显的。真正的君子在人们看不到的地方，听不到的时候，都戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。

东汉郑玄也提到“慎独”一词，他说：“小人闲居而不善，无所不至也，君子则不然，虽视之不见，听之无声，犹戒惧恐怖自修正，是其不须臾离道也。慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语自以为不见睹、不见闻，必肆尽其情也，若有觇听之者，是以为显见甚于众人之中为之。”由此可见，郑玄的所谓“慎独”就是指一个人在独居、独处时，在其行为不为他人所见所闻之处，也要时刻做到谨慎遵守道德规范。郑玄之说与刘向在《说苑·敬慎》中的说法相似，之后北齐刘昼的《刘子·慎独》、唐代孔颖达的《礼记正义》、南宋朱熹的《大学章句》、《中庸章句》中关于“慎独”的解读实际上都继承了郑玄对于“慎独”的阐说。

而这其中朱熹虽然在一定意义上继承了郑玄的说法，但他的解读却是在前人的基础上进一步发展了“慎独”的传统理解。朱熹除了沿袭自郑玄以来的传统看法，即认为“慎独”就是在独处时更要谨慎戒惧，在人所不知不闻之地加紧个人道德养成，不可自欺，要在个人修养上用力之外，还将“独”的内涵扩大了。朱熹的解读较之郑玄的进步之处在于使“独”包含了精神性与内在性的意义。在郑玄看来，“慎独”之“独”只是空间上的独处，是别人无法干预的地方。而朱熹理解的“慎独”之“独”除了上述之义外，还指一种内心意念刚刚萌发而众人不知我独知的“独”。由此可以说，朱熹把“独”从个人独居的空间推致到了一个虽在众人中但缺乏外界舆论监督与压力的空间。这是对于“独”的理解上的深化。

王阳明也对“慎独”思想作了发挥，在他看来，即便是在“人所不知，一人独处”的>>

怎样做到慎独？

存在是孤独的，不要怕一个人，这是生命给我们的纯粹启迪，不带有任何意义。和自己修补关系，学习宽容，懂得尊重彼此的自由的话，两个人和一个人，并没有太大分别，而一个人比两个人也可以更好过。你相信了，会好过一点，明白自足的幸福

人最大的心结，是只看到别人的错，认同自己是受害者，不幸的可怜人，却看不透，受害者往往是自害的，借别人的存在加害自己，胡思乱想活坏了关系，不知所谓。能不能认真一点对待爱？把自我稍稍放下，自爱多一点？自爱的人不容自己活在自怜和受伤的阴影里，那是懦弱的表现。要分得清爱和害原差一线。对亲人如是，爱侣如是，面对自我更如是。当你还是你，我还是我的时候，才懂得尊重和相爱，大家一起走一段关怀的路，是缘分的礼物，要感谢也来不及。

不害怕孤独时，一个人和两个人，女人和男人，温柔和暴力，忠贞和背叛，爱和恨，已经无需再二分了。

人的能量是这样的，当你把变坏的感觉和情绪内化，让自己一个人承受和承担时，你迟早会崩溃。

理论上，人是必然孤独的，没有人能代你活下去，可感情上，你无法找到一个依靠点的话，无依无靠便容易崩溃。当能量掏尽了，世上最强的人也会倒下。

我们累了，能量跌到谷底，情感受创，助长负面想象，一切顿然变得灰暗，失去意义。必须提醒自己：这感觉只是脑神经倾向负面反应的惯性循环回路，而不是生命真实的反映，别认同它。 [沧之涛的回答]

当能量下滑时，不要死命地撑，人是孤独的动物，但不用执著孤独。找个感情的依靠点，譬如爱人，譬如宠物，譬如自己，譬如神，放在心里，爱着他/它，然后对自己微笑，说声感谢。不要计较这依靠点是否真实存在，人就是人，要依靠比自己更强的感情支柱活下去！ [沧之涛的回答]

不要介意依靠，毋需顾存面子或什么，人本来就是群体的动物，没有执著孤单的理由和需要。抓紧一个让自己定心的依靠点，平静自己，然后超越自己，能提升的话，才能体会生命的意义！/

慎独是一种情操；慎独是一种修养；慎独是一种自律；慎独是一种坦荡。所谓“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。 古人历练人生分为四阶段：修身、齐家、治国、平天下。倘若四项都非常完满，培养出的人就能德才兼备、造福社会。很显然，“修身”属于古代培育人才的第一要务，这既是选拔贤良的基础，也是造福社会的重要途径。饱学，是内功；自律，则须内外兼修。几千年来，有个非常特殊的词汇常挂在中国人嘴边，那是修身最高的境界——慎独。 所谓“慎独”或“慎其独”，可通俗地解释为：小心翼翼地固守本性，无怨无悔地遵循道德，矢志不移地追求理想。其实说到底就是“慎心”，在各种利诱面前靠强大的“精神防线”来抵挡形形色色的诱惑。 慎独 [shèn dú] 在独处中谨慎不苟。语出《礼记·大学》：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。” 中国儒家的道德修养术语。由子思首次提出，意谓在无人监督的闲居独处时,对自己的行为尤须谨慎,自觉遵循儒家的伦理道德准则。《礼记·中庸》中说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，是故君子慎其独也。”郑玄说：“慎独者，慎其闲居之所为。”《大学》中也说：“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”朱熹从理学的观点对此进行发挥，认为在对待惟已所知而不为人所知的细微之事上，要谨慎不苟，这样才能“存天理之本然而不使离于须臾之顷也”，“遏人欲于将萌而不使其滋长于隐微之中”。将“慎独”作为“存天理、遏人欲”的重要方法。朱熹后学真德秀更直截了当地说:“盖戒惧慎独者,敬也”（《西山答问》）。《中庸》里的“慎独”成了宋儒主敬说的理论基础。明末刘宗周之学“以慎独为宗”，以为“独此物之本，而慎独者物格之始事也”（同前）。他着重从本体论的意义上谈慎独。 存在是孤独的，不要怕一个人，这是生命给我们的纯粹启迪，不带有任何意义。和自己修补关系，学习宽容，懂得尊重彼此的自由的话，两个人和一个人，并没有太大分别，而一个人比两个人也可以更好过。你相信了，会好过一点，明白自足的幸福　　 人最大的心结，是只看到别人的错，认同自己是受害者，不幸的可怜人，却看不透，受害者往往是自害的，借别人的存在加害自己，胡思乱想活坏了关系，不知所谓。能不能认真一点对待爱？把自我稍稍放下，自爱多一点？自爱的人不容自己活在自怜和受伤的阴影里，那是懦弱的表现。要分得清爱和害原差一线。对亲人如是，爱侣如是，面对自我更如是。当你还是你，我还是我的时候，才懂得尊重和相爱，大家一起走一段关怀的路，是缘分的礼物，要感谢也来不及。　　 不害怕孤独时，一个人和两个人，女人和男人，温柔和暴力，忠贞和背叛，爱和恨，已经无需再二分了。 人的能量是这样的，当你把变坏的感觉和情绪内化，让自己一个人承受和承担时，你迟早会崩溃。理论上，人是必然孤独的，没有人能代你活下去，可感情上，你无法找到一个依靠点的话，无依无靠便容易崩溃。当能量掏尽了，世上最强的人也会倒下。我们累了，能量跌到谷底，情感受创，助长负面想象，一切顿然变得灰暗，失去意义。必须提醒自己：这感觉只是脑神经倾向负面反应的惯性循环回路，而不是生命真实的反映，别认同它。 [沧之涛的回答]当能量下滑时，不要死命地撑，人是孤独的动物，但不用执着孤独。找个感情的依靠点，譬如爱人，譬如宠物，譬如自己，譬如神，放在心里，爱着他/它，然后对自己微笑，说声感谢。不要计较这依靠点是否真实存在，人就是人，要依靠比自己更强的感情支柱活下去！ [沧之涛的回答]不要介意依靠，毋需顾存面子或什么，人本来就是群体的动物，没有执着孤单的理由和需要。抓紧一个让自己定心的依靠点，平静自己，然后超越自己，能提升的话，才能体会生命的意义！

少年时代的徐溥性格沉稳，举止老成，他在私塾读书时，从来都不苟言笑。一次塾师发现他常从口袋中掏出一个小本本看，以为是小孩子的玩物，等走近才发现，原来是他自己手抄的一本儒家经典语录，由此对他十分赞赏。

徐溥还效仿古人，不断地检点自己的言行，在书桌上放了两个瓶子，分别贮藏黑豆和黄豆。每当心中产生一个善念，或是说出一句善言，做了一件善事，便往瓶子中投一粒黄豆。相反，若是言行有什么过失，便投一粒黑豆。

开始时，黑豆多，黄豆少，他就不断地深刻反省并激励自己。渐渐黄豆和黑豆数量持平，他就再接再厉，更加严格地要求自己。久之，瓶中黄豆越积越多，相较之下黑豆渐渐显得微不足道。

直到他后来为官，一直都还保留着这一习惯。凭着这种持久的约束和激励，他不断地修炼自我，完善自己的品德，后来终于成为德高望重的一代名臣。