亚里士多德对于悲剧有怎样的见解？

亚里士多德对悲剧的定义：悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿；它的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在剧的各部分使用；摹仿方式是借人物的动作来表达，而不是采用叙述法；借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶。

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这个定义涉及到了悲剧摹仿的对象、媒介、方式和悲剧的功能等方面的问题。亚里士多德认为，悲剧作为一个完整的有机整体是由六个要素构成的，即情节、性格、思想、台词、扮相和音乐。其中情节和性格是最为重要的。就情节安排而言，诗人应当遵循事件发展的可然律或必然律，应当使情节构成一个有机统一的整体。就性格描绘而言，应当恰当、逼真、前后一致。亚里士多德还认为，悲剧的主人公应当是一些并非十全十美，亦非十恶不赦之辈，他们应当是好人，但又有一些缺陷和过失，由此而给自己招致了灾祸，这样悲剧才能激起我们的怜悯与恐惧之情，才能使我们的情感得以净化。

诗学-

亚里士多德教育思想的内容主要是论三种灵魂与三种教育。

以其哲学观为基础，亚里士多德构建了他的灵魂论。他认为人有三种灵魂：理性灵魂、非理性灵魂和植物性灵魂。理性灵魂主要表现在思维、理解、判断等方面，是灵魂的理智部分，又称为理智灵魂，是最高级的灵魂。非理性灵魂主要表现在本能、情感、欲望等方面，是灵魂的动物部分，又称为动物灵魂。植物灵魂主要体现在有机体生长、营养、发育等生理方面，是灵魂的植物部分。动物灵魂是中级的，植物灵魂是最低级的。低级的灵魂含有的质料多，形式少；高级的灵魂含有的质料少，形式多。人人都具备这三种灵魂，且从出生到成人依次呈现出植物灵魂、动物灵魂、理性灵魂。即儿童出生前后主要是身体的发育、生长，到了稍大一点时就表现出他的本能需求及情感需要，到了成人时才有思维、理解、判断等能力的出现。在教育上，亚里士多德根据他的灵魂论把教育划分为三个组成部分：体育、德育、智育。其中体育是基础、智育是最终的目的。他认为，要使人的灵魂得到健康的完善的发展，必须施于人不同阶段十分恰当的教育和训练。

亚里士多德认为，最高的善就是幸福，人的幸福是合乎人的德性的实现活动。只有合乎最好最完善的德性的活动才是真正的幸福，所以幸福是最好、最高尚、最快乐的活动。

一、 最高的善就是幸福

亚里士多德在《尼各马可伦理学》的开篇中指出：“每种技艺和研究，同样地，人的每种实践和选择，都以某种善为目的，所以有人说，所有事物都以善为目的。”此可见，在亚里士多德看来，一切事物都是为了某种目的而存在，每种事物都是为了自身的善而存在的，人类也一样，人类的一切活动都是为了某种目的，而一切活动的目的就是善，因此他认为幸福是善。

亚里士多德指出，人们所做的一切活动的最终目的就是幸福。“幸福是自身就是善的东西”，“幸福就是人生的最终的目的”，“幸福是终极和自足的，它是行为的目的”。亚里士多德看来，我们是因为幸福本身而去选择它，而不是因为别的其他的东西。我们选择快乐、财富、名望等，但这些并不是我们选择的最终目的，我们之所以选择它们是因为通过它们我们可以获得幸福，只有幸福才是我们最终的目的。所以，幸福就是最高的善。

二、 幸福就是合乎德性的实现活动

虽然我们知道幸福是最好的东西，但对于究竟什么才是幸福的问题意见却并不一致。亚里士多德在指出最高的善就是幸福之后，进一步指出了幸福是什么。亚里士多德的答案是：“幸福就是合乎德性的实现活动。”

亚里士多德认为，幸福在于实践德性，不在于具有德性的一种状态，而是在于具体的实现活动的一种行为。当我们评价一个人是不是具有德性的时候，主要是看他的行为。只有在实践理性中才能获得真正的德性。

三、 沉思是最高的幸福

幸福是合乎德性的活动，而人的德性就是人的善，所以最高的幸福应该就是符合最高的善的，它是最好的东西，而且是自满自足的。而在亚里士多德看来，沉思就是最完善的幸福。在《尼各马可伦理学》最后一卷中，亚里士多德认为，人的思辨活动是合乎德性的现实活动，是人的本己的快乐和至福，是一种只有神才配享有的最高幸福。“如若人以理性为主宰，那么，理智的生命就是最高的幸福。”

人生最大的幸福就在于沉思。“过着沉思生活的，有智慧的人是最幸福的。如若能够，人在有幸摆脱了物质需要的纷扰，拥有中等财富之后，应当争取过这样的生活。”

亚里士多德认为幸福是合乎德性的现实活动，因而合乎最高德性的现实活动就是最大的幸福，而思辨活动正是理智对知识的运用的一种活动，是合乎最高理性的现实活动，能给人们带来幸福，因此，思辨就是最大的幸福。

四、幸福实现的条件

亚里士多德在指出幸福是合乎德性的实现活动的同时，也指出幸福也需要外在的条件。“幸福也要以外在的善为补充，正如我们所说，赤手空拳就不可能或难于做好事情。有许多事情都需要使用手段，通过朋友、财富以及政治权势，才做的成功”。

首先，要想获得幸福离不开外在的善。外在的善指财富、权利、荣誉、朋友等。亚里士多德认为，人自身是不完善的，所以要获得幸福就不能抛弃这些外在的条件，而是要依靠和利用这些有用的条件。“如果人适当地具备了这些条件，也能够发挥它的理性，那么它就处在亚里士多德称之为幸福生活的最佳位置。但是，即使人不具备这些条件，他也不是没有希望的。从现实来说，缺乏这些条件，实现繁盛就要困难得多。”

其次，是身体的善。身体的善是幸福的必要条件之一，它包括健康的身体和漂亮的外貌等。对于个人而言，最高的物质生活就是健康。没有健康，也就没有幸福可言。

最后，是灵魂的善。灵魂的善就是指灵魂的实践和活动。幸福做为人类活动的终极目的自然是灵魂的善，探讨幸福就是探讨善，因为我们所研究的就是人的善和人的幸福。幸福就是一种合乎灵魂的现实活动。

五、亚里士多德幸福观对现代人的幸福观的启示

首先，正确处理物质幸福与精神幸福的关系。在物欲横流的今天，过分的追求物欲、财富、荣誉让人无所适从，陷入欲望的深渊，而亚里士多德的德性幸福观把德性与幸福密切结合起来，对我们建设正确的幸福观有着十分重要的启示作用，他强调幸福是至善，强调人的全面发展，要求人展开全面的善。其次，幸福是努力奋斗的结果。幸福不是“上天”恩赐的，不是“上帝”赐予的，其意义在于追求，在于不断的努力奋斗。亚里士多德认为，通过努力获得的幸福比通过机遇更好。他的幸福观告诉我们，人们只有依靠自己的努力，才能获得身心的健康和事业的发展，也才能获得真正的幸福。

最后，幸福是个人幸福和集体幸福的统一。亚里士多德认为，人天生是政治的动物，个人一旦离开了城邦，便不能独立自足地生活。亚里士多德不仅认为个人幸福离不开城邦幸福，而且认为城邦幸福高于个人幸福。因此，一个人获得的善是有价值的，但为了民族和城邦获得善则更为光荣。这启示我们在追求幸福时要正确处理个人与集体的关系，努力克服狭隘的个人主义幸福观和虚幻的集体主义幸福观。

参考文献：

[1]亚里士多德著苗力田译尼各马可伦理学[M]中国人民出版社,2003

[2] 亚里士多德著苗力田译亚里士多德全集第八卷[M]中国人民大学出版社,1992

[3]宋希仁西方哲学史[M]湖南教育出版社,2006

柏拉图（希腊语：∏λάτων，英语：Plato，约公元前427年－前347年）不仅是古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。

他原名叫亚里斯多克勒斯Aristokles，后因强壮的身躯和宽广的前额，改名为柏拉图（在希腊语中，Platus一词是“平坦、宽阔”等意思）。家中排行老四。柏拉图是其体育老师给他起的绰号。

他出生于雅典，父母为名门望族之后，从小受到了完备的教育。他早年喜爱文学，写过诗歌和悲剧，并且对政治感兴趣，20岁左右同苏格拉底交往后，醉心于哲学研究。公元前399年，苏格拉底受审并被判死刑，使他对现存的政体完全失望，老师的死给柏拉图以沉重的打击，他同自己的老师一样，反对民主政治，认为一个人应该做和他身份相符的事，农民只管种田，手工业者只管做工，商人只管做生意，平民不能参与国家大事。苏格拉底的死更加深了他对平民政体的成见。他说，我们做一双鞋子还要找一个手艺好的人，生了病还要清一位良医，而治理国家这样一件大事竞交给随便什么人，这岂不是荒唐？

老师死后，柏拉图不想在雅典呆下去了。28岁至40岁，他都在海外漫游，先后到过埃及、意大利、西西里等地，他边考察、边宣传他的政治主张。公元前388年，他到了西西里岛的叙拉古城，想说服统治者建立一个由哲学家管理的理想国，但目的没有达到。返回途中他不幸被卖为奴隶，他的朋友花了许多钱才把他赎回来。

公元前387年柏拉图回到雅典，在城外西北角一座为纪念希腊英雄阿卡德穆而设的花园和运动场附近创立了自己的学校_--学园（或称“阿卡得米”，Academy）。学园的名字与学园的地址有关，学园的校址所在地与希腊的传奇英雄阿卡得摩斯（Academus）有关，因而以此命名。这是西方最早的高等学府，后世的高等学术机构（Academy）也因此而得名，它是中世纪时在西方发展起来的大学的前身。学园存在了900多年，直到公元529年被查士丁尼大帝关闭为止。学园受到毕达哥拉斯的影响较大，课程设置类似于毕达哥拉斯学派的传统课题，包括了算术、几何学、天文学以及声学。

公元前367年，柏拉图再度出游，此时学园已经创立二十多年了。他两次赴西西里岛企图实现政治抱负，并将自己的理念付诸实施，但是却遭到强行放逐，于公元前360年回到雅典，继续在学园讲学、写作。直到公元前347年，柏拉图以80高龄去世。

柏拉图是苏格拉底的学生，亚里士多德是柏拉图的学生，三人对古希腊以及后来的西方思想和文明有深远的影响。

柏拉图主要著作

柏拉图才思敏捷，研究广泛，著述颇丰。以他的名义流传下来的著作有40多篇，另有13封书信。柏拉图的主要哲学思想都是通过对话的形式记载下来的。在柏拉图的对话中，有很多是以苏格拉底之名进行的谈话，因此人们很难区分哪些是苏格拉底的思想，哪些是柏拉图的思想。经过后世一代代学者艰苦细致的考证，其中有24篇和4封书信被确定为真品，主要有:

I《伊壁鸠鲁篇》《苏格拉底的申辩》 《克力同篇》 《斐多篇》

II《克堤拉斯篇》《泰阿泰德篇》《智士篇》 《政治家篇》

III《巴曼尼得斯篇》《菲力帕斯篇》 《飨宴篇》《斐德罗篇篇》

IV《阿奇拜得篇之一》《阿奇拜得篇之二》 《高尔吉亚篇》

《智者篇》《政治家篇》《斐利布斯篇》《法律篇》《理想国》

柏拉图伪作也有重要的学术意义，以下著作被认为是后世伪托的作品：

《米诺斯》（Minos）《欧律克西亚斯》（Eryxias）《泰戈斯》（Theages）《克里托芬》cleitophon《爱人》（Lovers）

柏拉图的著作大多是用对话体裁写成的，人物性格鲜明，场景生动有趣，语言优美华丽，论证严密细致，内容丰富深刻，达到了哲学与文学、逻辑与修辞的高度统一，不仅在哲学上而且在文学上亦具有极其重要的意义和价值。

中译本的译者主要有严群、陈康、王晓朝等。目前使用广泛的是《柏拉图全集》（四卷本），人民出版社出版，王晓朝译。

柏拉图思想

柏拉图认为任何一种哲学要能具有普遍性，必须包括一个关于自然和宇宙的学说在内。柏拉图试图掌握有关个人和大自然永恒不变的真理，因此发展一种适合并从属于他的政治见解和神学见解的自然哲学。

柏拉图认为，自然界中有形的东西是流动的，但是构成这些有形物质的“形式”或“理念”却是永恒不变的。柏拉图指出，当我们说到“马”时，我们没有指任何一匹马，而是称任何一种马。而“马”的含义本身独立于各种马（“有形的”），它不存在于空间和时间中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马，却是“流动”的，会死亡，会腐烂。这可以作为柏拉图的“理念论”的一个初步的解说。

柏拉图认为，我们对那些变换的、流动的事物不可能有真正的认识，我们对它们只有意见或看法，我们唯一能够真正了解的，只有那些我们能够运用我们的理智来了解的“形式”或者“理念”。因此柏拉图认为，知识是固定的和肯定的，不可能有错误的知识。但是意见是有可能错误的。

柏拉图的洞穴比喻在柏拉图的《理想国》(The Republic)中，有这么一个著名的洞穴比喻来解释理念论：有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。

柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理型世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。

柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己份内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”，柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。

柏拉图在《律法》(The Laws)则指出，“宪法国家”是仅次于理想国的最好的国家。他在该书中同样指出，妇女和男人应该得到同样的尊重和训练。

柏拉图企图使天文学成为数学的一个部门。他认为：“天文学和几何学一样，可以靠提出问题和解决问题来研究，而不去管天上的星界。”柏拉图认为宇宙开头是没有区别的一片混沌。这片混沌的开辟是一个超自然的神的活动的结果。依照柏拉图的说法，宇宙由混沌变得秩序井然，其最重要的特征就是造物主为世界制定了一个理性方案；关于这个方案付诸实施的机械过程，则是一种想当然的自然事件。

柏拉图的宇宙观基本上是一种数学的宇宙观。他设想宇宙开头有两种直角三角形，一种是正方形的一半，另一种是等边三角形的一半。从这些三角形就合理地产生出四种正多面体，这就组成四种元素的微粒。火微粒是正四面体，气微粒是正八面体，水微粒是正二十面体，土微粒是立方体。第五种正多面体是由正五边形形成的十二面体，这是组成天上物质的第五种元素，叫做以太。整个宇宙是一个圆球，因为圆球是对称和完善的，球面上的任何一点都是一样。宇宙也是活的，运动的，有一个灵魂充溢全部空间。宇宙的运动是一种环行运动，因为圆周运动是最完善的，不需要手或脚来推动。四大元素中每一种元素在宇宙内的数量是这样的：火对气的比例等于气对水的比例和水对土的比例。万物都可以用一个数目来定名，这个数目就是表现它们所含元素的比例。

柏拉图在西方的地位

柏拉图与他的学生亚里士多德比起来，在西方得到更多的尊重和注意。因为他的作品是西方文化的奠基文献。在西方哲学的各个学派中，很难找到没有吸收过他的著作的学派。在后世哲学家和基督教神学中，柏拉图的思想保持着巨大的辐射力。有的哲学史家认为，直到近代，西方哲学才逐渐摆脱了柏拉图思想的控制。

公元12世纪以前，亚里士多德的学说一直被教廷排斥，甚至欧洲已经不再流传亚里士多德的著作。当时，柏拉图的学说占统治地位，因为圣奥古斯丁借用和改造了柏拉图的思想，以服务神学教义。直到13世纪，托马斯·阿奎那利用亚里士多德的学说解释宗教教义，建立了烦琐和庞大的经院哲学。亚里士多德才重新被重视。

柏拉图在中国

柏拉图的理念论，被1949年后的中华人民共和国官方认为是唯心主义的。但他对西方哲学的启蒙作用被普遍认可，也因为他卓越的人格而备受尊重。

究竟什么是"柏拉图式的爱情"呢？

柏拉图和亚里士多德是古希腊哲学家中最有影响的人，而在他们两个人中间，柏拉图对于后代所起的影响尤其来得大。柏拉图著书以他的老师苏格拉底之口表述说，当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。

在欧洲，很早就有被我们中国人称之为"精神恋爱"的柏拉图式的爱，这种爱认为肉体的结合是不纯洁的是肮脏的，认为爱情和情欲是互相对立的两种状态，因此，当一个人确实在爱着的时候，他完全不可能想到要在肉体上同他所爱的对象结合。

在今天的人们看来，柏拉图的爱情观让人不可思议。而有一位美国学者却对今人所理解的这种柏拉图的爱情观，提出了新的见解。美国东西部社会学会主席、《美国家庭体制》一书的作者伊拉·瑞斯（Ira·reiss）经研究后认为，柏拉图推崇的精神恋爱，实际上指的是同性之间的一种爱，也就是"同性恋"！古希腊人认为，同性恋的过程更多地是灵交、神交，而非形交。而在女性很少受教育的古希腊社会，男人很难从女人中找到精神对手。这就是柏拉图偏重男性之间的爱情的原因。柏拉图坚信"真正"的爱情是一种持之以恒的情感，而惟有时间才是爱情的试金石，惟有超凡脱俗的爱，才能经得起时间的考验。

而美国的社会学者对"柏拉图式的爱情"是只有神交的"纯爱情"，还是虽有形交却偏重神交的高雅爱情，也众说纷纭。但有一点是可以肯定的，即柏拉图认为爱情能够让人得到升华。他说，对活得高尚的男人来说，指导他行为的不是血缘，不是荣誉，不是财富，而是爱情。世上再也没有一种情感像爱情那样深植人心。一个处在热恋中的人假如作出了不光彩的行为，被他的父亲、朋友或别的什么人看见，都不会像被自己的恋人看见那样，使他顿时苍白失色。

爱情，无疑是使人向善、向上的力量

一、柏拉图的定义

柏拉图是为寻找影响产品质量的主要问题，用从高到低的顺序排列成矩形，表示各原因出现频率高低的一种图表。

柏拉图是美国品管大师朱兰博士运用意大利经济学家柏拉图(Pareto)的统计图加以延伸所创造出来的，柏拉图又称排列图。

亚里士多德认为悲剧的灵魂是悲剧具有净化情感、陶冶品性、教化风习的功用价值。在《诗学》中，他首次构建了系统的美学理论，从哲学高度提炼魅力永恒的希腊艺术精神，铸成了西方美学的开山杰作。

请注意，这是一个学术观点，但在现代学术界中，对于悲剧的本质和作用仍存在争议。

亚里士多德把人的灵魂分成三部分。（1）植物的灵魂。这是最低级的灵魂，主要表现在营养、发育、繁殖、生长等生理方面；（2）动物的灵魂。这是灵魂的中级部分，主要表现在本能、感觉、情感、欲望等方面；（3）理性的灵魂。这是灵魂的高级部分，主要表现在认识与思维方面。

　　亚里士多德认为，教育的目的不仅是为国家培养有教养的公民和治国人才，而且要发展个人的天性，使年轻一代得到和谐发展，为将来的美好生活作准备。

　　为了实现这个教育目的，他主张顺应灵魂的三个部分，对人进行体育、德育、智育三个方面的教育。关于如何进行这三个方面的教育，他提出了许多精辟的见解，有些见解至今对我们仍有启发意义。

　　关于体育，他认为体育的目的是使儿童身体健康、具有勇敢精神和坚强意志。在三个方面的教育中，体育应放在首先的位置，因为健康的身体是城邦公民参加政治活动、参加战争和过美好生活的基本条件。他主张对儿童的体育训练应该适度，因为过度的训练和不足的训练都会损坏儿童的健康。因此他反对斯巴达式的操练，主张“在体育训练中应把高贵的东西，而不是什么兽性的东西，放在第一位”。他还认为，为了儿童的健康，不仅要进行体育训练，还要注意适当的饮食。

　　关于德育，亚里士多德认为，道德教育的目的是要培养人的美德。当人的各种天赋职能都得到满足，并能在理性的支配和领导下得到和谐而充分的发展时，人就是一个有美德的人。或者说，当一个人的感情、欲望为理性所控制时，人就产生美德。他还认为，美德的特性就是“中庸之道”。所谓“中庸之道”，就是“在适当的时候，对适当的事物，对适当的人，由适当的动机和适当的方式来感受这些感觉，就既是中间的，又是最好的，而这乃是美德所具有的”。例如在莽撞与怯懦之间有勇敢，在吝啬与浪费之间有慷慨，在怕羞与无耻之间有谦虚，等等，其中勇敢、慷慨、谦虚就是“中庸之道”，就是美德。

　　他认为，为了培养美德，不仅要认识美德的意义，而且要从小培养良好的习惯，就是说要通过实践来进行道德教育。

　　他认为，音乐和绘画在培养美德的过程中具有重要的作用。特别是音乐，具有特殊重要的作用。音乐不仅可以供人娱乐，使人解除疲劳，而且可以陶冶人的性情，涵养人的理性，激荡人的灵魂，使人产生巨大的变化。因此应该慎重选择好的乐曲来对儿童进行道德教育。这样，亚里士多德把美育和德育联系起来了。

　　关于智育，亚里士多德认为，智育的目的是为了培养“理性灵魂”。他主张年轻一代要学习广泛的知识。他认为，学习的目的不仅是为了有用，不仅是为了把工作做好，而且是为了使人善于利用闲暇。为此，他提出了“自由教育”（Liberal Education，又译作“文雅教育”）的理论；他认为，如果单纯追求有用，就不能形成高尚自由的心灵。他的“自由教育”的理论对后世影响很大，而且一直引起很多争论。

　　在教育史上，亚里士多德首先提出教育要与人的自然发展相适应，即要根据儿童的年龄特征来进行教育。他把年轻一代的教育划分为三个时期。

从初生到7岁这是学前教育时期。幼儿主要在家庭受教育。这时期教育的任务主要是促使幼儿的身体健康发育成长。应该注意幼儿的营养，应该用母乳喂养。对幼儿的教育应以游戏为主，对游戏应进行指导。要从小养成良好的习惯。对幼儿要进行身体锻炼，但要循序渐进，要适量，不能过度，防止儿童受到伤害。

　　从7岁到14岁这是儿童“进入正规的集体教育”的阶段。这时儿童进入学校学习，主要使儿童掌握读、写、算的基本知识和技能，并进行体操训练和音乐教育。

　　从14岁到21岁这一阶段的主要任务是发展学生的“理性灵魂”。这也许就是他的吕克昂所进行的教育。可惜他关于这一阶段教育的著作已经失传。