埃文斯是09年的最佳新秀，现在为什么没有球队选择他？

因为他在今年的时候被检测出了违禁药物呈阳性，可以说他这是在自毁前程，NBA官方和与步行者官方也都立即发出了公告，因为违反了禁毒条例，随后他被取消NBA参赛资格，因此他遭到NBA官方的禁赛，也就因为这样现在有很多球队都没有选择他，毕竟有不好的负面影响。

也是在这场风波过后，埃文斯与步行者的合同在也即将到期，他也将成为一名自由球员，其实埃文特纳也是一名很厉害的球员，他攻防都俱佳，也是技术全能的代表。他当时的时候还包揽了美国大学篮球重要个人奖项的全满贯，他的这个成绩可以说也是很少有人能够达到。

埃文特纳是球队的领袖也是攻防的核心，他在新秀赛季中被交易到印第安纳步行者队，在五年的时间里，埃文特纳从步行者队到凯尔特人队以及开拓者队，埃文特纳也逐渐成为了球队第六人的角色。

埃文特纳的组织能力以及良好的大局观都得到了主教练的肯定，他曾经也在凯尔特人时期拿下了3次三双，埃文特纳的表现也是全能的代名词，他在身体对抗与战术水平是更高一级别的。

不过这些导致埃文特纳没有一个明确的优缺点，每项的技术都不错，但是也没有很出类拔萃，在他的发展上也有了很大的限制，特别是他的三分球，到现在他的三分球命中率都不足30%，这个对于他来说也是有些拖后腿的，毕竟现在的三分球也是越来的越重要。

关于湖人队核心威斯布鲁克被交易的传闻是满天飞，几乎每个超巨都曾成为湖人队的绯闻对象，包括了重伤报销的利拉德。然而，湖人队不是不想交易威斯布鲁克，是难度太大了，从湖人队的角度看，威少一人可以换来其余球队2-3名顶级球员，这是 历史 第一三双王的价值所在。但其他球队尽管十分需要持球能力强的后卫，但看到威斯布鲁克的低迷表现和比赛态度，以及无法承受的4000万美元大合同，基本都是望而却步。

詹姆斯出面维护威斯布鲁克，也表明他更想压制一下负面舆论，让威斯布鲁克专心打球，毕竟送走这位后场兄弟，几乎不可能了。而威斯布鲁克终于站出来表态了，他表示不后悔加盟湖人队，并且会表示作出更多的牺牲。这样一来，威斯布鲁克还在阵中，湖人队以霍华德为首的多位内线，基本很难获得表现机会了，因为他们无法与威少很好地配合。严格来说，霍华德、小乔丹、贝兹莫尔还有不少交易的价值，就看湖人队怎样运作了。

不过，随着步行者把内线核心特纳放进交易名单那一刻起，湖人队就坐不住了，但猛龙队是最大的竞争对手，因为他们可能送出阿奴诺比作为交换特纳的筹码。阿奴诺比和特纳风格相近，数据也是比较接近，步行者是基本不亏，这就是双方走得比较近的原因之一。湖人队这边兴趣同样很大，但步行者肯定对湖人队的三位内线毫无兴趣。

并且，步行者更希望拿到更多的首轮选秀权，而湖人队在选秀权方面是最吃亏的。不过，也不是没有成行的可能，有消息称，湖人队尝试孤注一掷，计划打包詹姆斯最喜欢的后场搭档以及湖人核心之一的塔克，搭配纳恩以及一个2027年首轮选秀权，这可能会让步行者有点动心了。从建队角度来看，湖人队其实不应该错过特纳，詹姆斯在浓眉受伤的情况下被迫担任中锋，内线明显缺少一位防守悍将支援。

特纳是有名的内线防守悍将，本赛季场均28次盖帽领跑全联盟就是最好的证明。同时，他还能保持场均13分7篮板的不俗数据，如此内线好手，错过就没有了。既然威斯布鲁克基本确定留队，湖人队尽管很后悔把威少交易过来，但现在又不可能在交易市场一动不动，主动为詹姆斯增添新的内线搭档，才是最佳选择了。如果特纳成功加盟湖人队，他与詹姆斯将会联手上演盖帽风暴了，观赏性和实效性兼备，这样的湖人队还有一些盼头。

一、象征人类学的形成

象征（symbol，又译作“符号”）是人类重要的表达方式。人类学对象征研究的历史由来已久，率先进行象征研究的是法国社会学年鉴派的重要代表人物、涂尔干的弟子———罗伯特·赫尔兹，他的《右手的优越———一项关于宗教两极性的研究》开创了两元对立象征研究的先河，并对后世的如罗德尼·尼达姆、玛丽·道格拉斯和爱德蒙·利奇等人的结构象征研究产生了重要影响。

上世纪六七十年代，象征人类学（又译“符号人类学”）产生于英国和美国人类学界。其形成的学术背景是对盛极一时、影响人文学科多学科的结构主义思潮开始质疑，人类学家对人类学的理论范式、使命和方法论的等一系列问题重新进行思考。在象征人类学家看来，文化不是封闭在人的头脑中的东西，而是通过象征手段来表达的意义系统，人们对于其周遭环境和社会其他成员的行为和言语的理解和解释会在社会成员中间构成一个共享的文化意义系统，而象征人类学家的主要任务就是研究这些人们为了表达关于社会生活的根本性问题而赋予意义的象征和象征过程。象征具有多重意义，人们在共同的社会交往中创造并使用象征。对于不同文化的认识要求我们区分其中的不同象征，认识它们的意义，并研究它们如何结合体系并进而对行动者的世界观、精神和感知产生影响。

作为“后结构人类学”的一种，象征人类学一方面延续了结构主义人类学对象征符号的关注，一方面又在研究的出发点、主旨和研究方法上与结构主义人类学有着截然的不同。对于象征符号研究，结构主义人类学的出发点是人类普同性；象征人类学的出发点则是文化相对性。结构主义的研究主旨是通过对象征符号的研究发现“文化的深层语法结构”，注重的是具有普遍性质的、属于心理范畴的世界观；而象征人类学家的研究主旨则是通过对构成文化体系的象征的意义的理解和解释，探讨该文化所独有的、属于意识形态范畴的“社会情感”和“社会心理”。在研究方法上，结构主义人类学采取的是从研究者的、文化外部的视角来研究的“客位的”研究方法；象征人类学采取的是从被研究者的、文化内部的视角来研究的“主位的”的研究方法。

二、象征人类学主要代表人物的观点

象征人类学派的最主要、也最有影响的代表人物是克利福德·格尔茨、维克多·特纳和大卫·施耐德等，他们在对文化与象征的研究上虽有上述一些共识，但是由于秉承的传统和所受的影响不同，他们的学术主张在这些共识之上还有很多不同。

在对象征、文化和人类学的实质和它们的相互关系的认识上，格尔茨认为象征符号是指“作为观念载体的物、行为、事项、性质和关系———观念是象征的‘意义’”；文化是指“从历史沿袭下来的体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号体系表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延存和发展他们对生活的知识和态度”。文化的各个层面，如宗教、艺术、常识、法律、意识形态等都可以说是一种文化系统。受马克斯·韦伯的影响，格尔兹认为人是悬挂在由他们自己编织的意义之网上的动物，文化便是这张“意义之网”，因而作为对文化的分析的人类学不是一种探索规律的实验科学，而是“一门寻求意义的阐释学科”。

在对文化象征体系的研究取向上，格尔茨强调“对其他的民族符号象征体系的系统阐述必须以行动者为取向”，强调从“文化持有者内部视角”分析文化。格尔茨对象征、文化和人类学本质的探讨，对文化研究的“深描”方法的提倡，和对文化研究的行动者取向的强调，已经广泛影响到了文化研究的各个领域，除人类学外，还在哲学、语言学、宗教研究、文学批评等各方面产生了深刻的影响。

相对象征人类学的另外两位重要代表人物格尔茨和施耐德所受的美国文化人类学传统的熏陶,特纳的学术思想更多的受到英国社会人类学传统的影响,较之前两者对象征与文化的关系的关注和在象征人类学理论体系的建构方面的建树，特纳的学术贡献更多的表现在他通过具体生动的民族志写作所阐释的关于仪式和象征与社会的关系。

在仪式研究理论方面，特纳更多的受到杜尔干社会学和结构—功能主义的影响，侧重于从仪式的象征解释中去把握特定社会秩序的再生，关注仪式的结构与功能，但是他所关注的并非静态的仪式结构与功能，而是把仪式放在运动的社会过程中加以考察，重在把握仪式在整个社会运作过程中的功能。在特纳看来，仪式对于社会并不是像涂尔干和功能论者拉德克利夫·布朗所认为的那样是单纯的凝聚和整合作用，因此他的分析更多的关注仪式在社会冲突和成员身份变动所发挥的作用。特纳的《仪式过程》一书以恩丹布人为对象，将仪式在这个群体中的地位进行了诠释，并发展了范·根纳普提出的通过仪式理论。根纳普认为，所有“伴随着地点、状态、社会位置和年龄的每一次变化而举行的仪式”都是通过仪式，可以分为分离、阈限和聚合三个阶段。特纳拓展了“阈限”与“交融”的概念，用一个专门的拉丁文术语“communitas”（拉丁语，意为“交融”、“共同体”）来描述他所认为的通过仪式的阈限（中介）阶段的特点，即非结构性、平等和人的相关性。这样，通过仪式就可以被看作是从结构到反结构，然后再回到结构的运动，社会则可以被看作是交融与结构的辩证统一。特纳的这一仪式分析模式不仅可以用来分析与个人成长有关的通过仪式，还可以用来分析生命危机仪式、年度性仪式和宗教仪式等诸多仪式。

施耐德的学术思想集中体现在他于1968年出版的《美国的亲属制度：一种文化的解说》一书中。在人类学史上，这本书既是象征人类学的一部重要的代表作，也是西方人类学回归本土研究的典范。亲属制度是传统人类学研究的重要领域，在这一领域中，人类学家们运用关系称谓来分析研究对象现实中存在的权利义务关系，并认为依据亲属制度缔造的社会是非西方的文化特色。在这部民族志著作中，施耐德将研究的视角投射到了他自身所在的西方文明社会，他通过对芝加哥白人中产阶级的调查和综合分析，系统地阐述了美国人关于何为个人和何为亲属的观念，以及他们如何看待血缘和性别与生物学、自然与法律、物质与符码的观念。在该书中，施耐德首次尝试将亲属制度作为一个象征和意义体系来系统的分析，而不是简单的将它视为有着功能性的内部家庭角色的网络来看待。他认为亲属制度并不是一个建立在血缘基础上的自然体系，因此也并不是一个存在于各文化间的基本一致的体系，而是一个因群体的不同而不同的文化体系。对一个像他自身的文化那样高度分化的社会的研究，对于了解亲属制度的本质，要比人类学家对于那些他们所熟知的尚未分化的社会的研究更有启发意义。他通过简短而风格化的叙述和分析，提出了他对亲属制度的不同看法，指出西方人类学家长期用来“反映”非西方社会关系体系的亲属制度概念，并非是他们从对非西方社会的研究中提炼出来的具有普遍意义的“分析概念”，而实际上是将源自西方社会内部并在当代美国人的生活中仍然在被运用着的文化建构映射到了对非西方的社会的研究中。施耐德的《美国亲属制度》最大的贡献之一，就是发展了一种关于文化的理论，这一理论既是他分析论证的基础，也在此后日益证明其对其他文化分析的价值。

一、社会向上流动:以情感为中心的考察

西方学界与“社会向上流动历程中的情感体验”的研究有一个长长的历史。研究者们对“阶层旅行”“第一代大学生”“工人阶层背景的社会精英”的相关研究均涉及了向上流动过程中的情感体验，特别是阶层地位的变动对个体身份认同、文化归属以及家人关系的影响。

1“阶层旅行”研究

在对社会向上流动过程中情感体验的研究中，“阶层旅行”是瑞典社会学家马茨·特朗德曼(Mats Trondman)在《阶层旅行的图景》一书中提出的独特概念，意指“社会和文化位置变动的旅程”[4]。与主流的量化研究不同，“阶层旅行”隐喻了通过教育向上流动的人生旅程，这一视角更关注这场独特人生旅程中的主观体验。特朗德曼对瑞典二战后出生的16名通过教育实现阶层跨越的工人阶层子弟进行了深度访谈，他将这样一群“走向学术环境、被中产阶级社会所塑造、改变、代表和维护的工人阶层子弟”称为“阶层旅行者”(classtraveller)[5]。

2“第一代大学生”研究

“第一代大学生”(first-generation college student)，即父母均没有接受过四年制大学教育的大学生[6]。艾力森·赫斯特(Allison Hurst)在《大学与工人阶级:什么让他们做到》一书中生动描绘了一个“项目女孩”(project girl)珍妮特(Janet)的处境，“与她的朋友们努力成为‘她们母亲一样的股票经纪人、她们姑妈一样的律师或者她们父亲一样的教授’不同，她的大学生活是为了不成为她的母亲、她的姑妈，她的父亲”[7]。言下之意，对于工人阶级子弟而言，进入大学则意味着“子不承父业”，意味着成为与父辈不同的人。有研究者认为，工人阶级背景的大学生必须做出系统性努力，花时间和“正确的人群”相处，远离他们的家庭，扔掉旧朋友和熟人[8]。莱曼(Wolfgang Lehmann)也指出，“从这些年轻人的述说来看，尽管他们偶尔有得意忘形，还是反映了一个更严重的与他们的惯习的“分离”。对于中产阶级学生来说，独立于父母，离开家，并不需要研究。而这些工人阶级男女生则根本性地与他们的社区、生活方式决裂[9]。

3工人阶级背景的社会精英研究

美国社会学家特纳(Ralph HTurner)曾对社会向上流动可能造就的心理和人格特质，特别是赞助性模式下人格形成的过程表示出了极大的兴趣[10]。图明(Melvin，Tumin)注意到，底层工人阶级子女具有一种“向上爬心态”(mobility-minded)[11]。一些研究还表明，阶层旅行还带来了自卑、羞耻和愧疚感。格兰姆斯和莫里斯对45名工人阶级背景、身处学术界的社会学家进行了研究，发现62%的被访者曾经因自己亲人或邻居而感到羞耻”[12]。希金博特姆和韦伯研究发现，实现社会流动的黑人和白人都有一种“义务感”(sense of obligation)[13]。社会向上流动还带来了人际困扰与文化归属问题，经历冲突、碰撞、取舍与煎熬，在不同阶级的文化里漂泊[14]。法国作家埃尔诺的自传体小说《位置》以及美国新近的畅销书《乡下人的悲歌》都真诚而细致地描述了通过教育向上流动过程中的种种文化冲突和复杂情感。

无论是“阶层旅行”“第一代大学生研究”，还是“工人阶级背景的社会精英”的研究，对底层子弟向上流动历程的探索的核心是他们的文化归属和相应的情感回应问题。