人文包括哪些方面

人文就是重视人的文化。人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是：重视人，尊重人，关心人，爱护人。

广义讲，泛指文化，狭义讲，专指哲学，特别是美学范畴。

人文分为以下几大类：

服饰文化：包含了人们所有的跟穿着、打扮有关的物品，比如服装、首饰等。

饮食文化：包含了人们可以食用或跟食用有关的所有的物品，比如蔬菜、水果等。

建筑文化：包含了人们所有的可以居住或跟居住有关的物品，比如洞穴、房屋等。

交通文化：包含了人们所有的出行或跟出行相关的物品，比如，马匹、车辆等。

文学或者教育文化：用以帮助人们掌握相应技能，交流、知识的普及、进行大范围活动等具有特殊性质的文化。

其他文化：比如宗教信仰、书画、音乐、节日庆典、武术、手工业等。这些文化的产生，是跟人的职业分工有关，跟人的爱好有关。

什么是“人文”？想必读过书的人也未必能说得清。据报道，在绍兴文理学院，作家梁晓声用了6堂课的时间讲这两个字的含义。不少学生觉得惊讶，“‘人文’？我懂啊。”“就一句话，以人为本。”梁晓声因此发出一声感叹：除了“以人为本”，我们还能告诉别人些什么呢？是啊，除了“以人为本”，我们还知道“人文”更丰富的内涵吗？为了解说“人文”，梁晓声讲了一个故事：一次在法国，他跟两个老作家一同坐车去郊区。那天，刮着风，不时飘着雨滴，前边有一辆旅行车，车上坐着两个漂亮的法国女孩，不断地从后窗看他们的车。前车车轮滚起的尘土扑向他们的车窗，加上雨滴，车窗被弄得很脏。他们的车想超过，但路很窄，他问司机：“能超吗？”司机说：“在这样的路上超车是不礼貌的。”正说着，前面的车停了下来，下来一位先生，对他们的司机嘀咕了几句，然后回到车上，把车靠边，让他们先过。梁晓声问司机：“他刚才跟你说什么了？”司机回答，他说：“一路上，我们的车始终在前边，这不公平！车上还有我的两个女儿，我不能让她们觉得这是理所当然的。”梁晓声说，就这句话，让他羞愧了好几天。这让我想起在澳大利亚的侄儿讲过的另一个故事：周末，侄儿随一位在澳大利亚土生土长的华人去悉尼周边海域捞捕鱼虾。每撒一下网，总有收获，可每次网拉上来后，那位华人都要一番挑拣，将剩下的大部分虾蟹扔回大海。我侄儿不解：好不容易打上来，为啥扔回去？那华人平静地答道：“在澳大利亚，每个去海里捞鱼虾的公司都知道，只有符合国家法规规定尺寸的鱼虾才可以捕捞。”我侄儿道：“远在公海，谁也不管你啊？”那华人淡淡一笑：“处久了你就知道，在澳大利亚，不是什么都非得要别人来提醒，来督促。”两则故事，大体上告诉了我们什么是“人文”。“人文”其实并不晦涩，在我看来，它的实质就是一种根植于内心的养成，一种无须他人提醒的自觉，一种以承认约束为前提的自由，一种能设身处地为别人着想的善良。“人文”在哪里？如梁晓声所说，在高层面，它关乎这个国家的公平、正义；在朴素的层面，它就在我们的寻常生活里，就在我们人和人的关系中，就在我们人性的内涵中，就在我们心灵深处。又如台湾作家龙应台所言，它是一个人的举手投足，一颦一笑，他的整体气质。

想想我们有多少时候不要别人提醒就知道检点自己的作为，就能够自觉地遵纪守法，恪守做人的本分，尽可能为别人着想、给他人帮助？言及此，想起了那句名言：“文化可以立国。”我想，为国家更发达、社会更和谐，为我们自己更自在、更快乐，补经济课、补科技课、补法律意识课，都不错，但我们现在最需要补上的还是文化这一课、“人文”这一课。

西方人本主义(humanism，又译人文主义)，它反对以神为本的旧观念，宣传人是宇宙的主宰，是万物之本，用“人权”对抗“神权”，（这也是人文主义的立场，所以人文主义有时也被称作“人本主义”）。 它也译作“人本学”，泛指任何以人为中心的学说，以区别于以神为中心的神本主义；在哲学上，通常指抽去人的具体历史条件和社会关系而把人仅仅看作是一种生物的形而上学唯物主义（费尔巴哈）；而在现代哲学运动中特指与科学哲学相对立、否认科学理性的作用，强调人的非理性因素的哲学理论，在此意义上，它与“非理性主义”相通，成为与科学主义相对抗的现代人本主义，以区别于曾将科学容纳于其中的早期的人文主义或人本主义。因此，在人本主义传统中，我们可以找到各种不同含义的“人本主义”。例如，欧洲文艺复兴时期的人本主义，尼采、海德格尔为代表的现代西方人本主义以及刚刚兴起的后现代主义显然都属于西方的“人本主义”。但是，他们之间有着重大的差别。比如，我们在欧洲文艺复兴时期的人本主义那里，能够看到强烈的理性精神和科学精神及其科学文化与人文文化的和谐。在现代西方人本主义和后现代主义那里，却看到了强烈的非理性主义和反科学主义。如果不加分析，单从字面上理解，那么，根据Humanism的含义，以人为本很容易被理解为西方“人文主义”精神（宣扬人性，反对神学）、“人道主义”精神（宣扬博爱，提倡爱人）、“人本主义”精神（反对以神为本，以“人权”对抗“神权”），或者按其对人和人性的理解诠释为“人性”精神、“人道”精神、“博爱”精神、甚至非理性精神。实际上，对以人为本作这种理解，在当前国内关于人文精神的讨论中，不居少数，并且由此引发了不少争论和对立。但显然，这不是对以人为本的科学理解。再说，即便是就文艺复兴倡导的人本主义而言，它的主旨“高扬人的意义，尤其强调个人价值，其思路上承希腊古典民主和建立在原子论基础之上的个性主义，下启18世纪启蒙运动的自由、平等、博爱和近世民主精神，”在反对宗教神学，解放人性这一点上来看的确是进步的。但与此同时，它又诱发了享乐主义、物欲主义、以及因个人主义和现世精神的扩张而导致的现代人精神（理想、信念、信仰）的失落等诸多现代社会问题，这背离了历史上的人文主义和我们所说的以人为本的真正含义，也正是我们今天要反思和批判的。

以科技文明为主体的西方近代文明，有一个基本的实践理性范式，那就是以物为本或以物为根基和归宿的那种真理态度、价值取向和实践原则，这可称为物本范式。作为以人为本的社会发展之实践理性范式的“人本”，就是以人为本或以人为根基为归宿的那种真理态度、价值取向和实践原则。哲学上，对它的基本特征可做如下理解：其一，从实践层面看，人的一切活动始终围绕人性的生存本质、发展本质、自由本质以及人的自由全面发展而进行，运用崭新的人性科技，在满足人们基本生存需要和人与自然和谐统一的基础上努力实现人的发展。人们的生存和生活活动是发自人性深层的自由自觉的活动，因而也是人性的和谐统一和提升的过程。这可称之为“人本实践”。其二，从思想文化层面看，人们的科学、哲学、艺术等一系列精神、理论活动甚至只是在物质财富增长的总过程之外，才具有真正属于人的内在本质的独立自在的价值，这些活动及其内容获得了人的存在形态和人的丰富内涵。其三，从人的发展层面看，人在这种实践中，充分发挥了人作为自然物质性、社会历史性和精神意识性三位一体的完整而又现实的人的全部意识和实践能力，最大限度地发掘作为人之本质的社会历史性和精神意识性的功能，实现和展开自我的全面性、丰富性和自由自觉性，从而尽可能地实现自我的内部和谐和人性的升华。同样，这些“人本”内容在人与世界的实践关系中也表现为多姿多彩的形态和不同的作用方式，但其社会文化效果和人的发展意义也都趋归于以人为本的真理态度、价值取向和实践原则。

如果说马克思主义社会发展理论继承文艺复兴以来人本主义传统中“高扬人的意义”和近世民主精神，在反对宗教神学，解放人性的基础上，立足于人的社会实践的历史性本质而高扬人的精神意识的理性能动性的话，那么，20世纪西方哲学中的“人本主义”（包括“西方马克思主义”）却大多立足于人的自然物性而张扬人的精神意识中的非理性能动性，以脱离社会实践的抽象非理性主义来反对传统人本主义与马克思主义实践唯物主义的理性主义。这显然与我们所说的以人为本是格格不入的。

1、包容博大的精神

中国文化是开放的文化，是海纳百川的文化。中国文化从一开始，就在不断地包容并融合外来文化。今天的中华民族是56个民族的融合，也是中国文化开放兼容的一个具体体现。

2、天下大同的精神

“大道之行也，天下为公”，“四海之内皆兄弟也”，表现的都是中华民族重视天下的和谐和相互友爱而非互相的对抗或欺凌弱小。今天中国提出的“和谐社会”、“和谐世界”的理念，也是大同精神的体现。历史上强大的中国，没有主动侵犯小国。

中国版图的扩大，是在回击当时的外族侵略以及外族文化主动融入中原文化的结果。强大的明朝派遣郑和下西洋，给各国送去的是丝绸、瓷器等各种物品。今天西方某些人的“中国威胁论”，实际上是他们以西方对抗和竞争性的思维、以自己爱好侵略的历史来揣度以和谐大同为核心特色的中华文化的表现。

3、中庸的精神

中庸不是当好好先生，而是一种为人处事上的恰到好处，是一种“黄金分割”的大智慧。中国传统文化倡导“智、仁、勇”的结合才是完善的人格，而非强调一端，就是中庸精神的表现。“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，就是中庸。“随心所欲”但是“不逾矩”，就是中庸。

4、以民为本的精神

“民为邦本，本固邦宁”。“民为贵，社稷次之，君为轻”。“国主之有民也，犹城之有基，木之有根”。“民之所好好之，民之所恶恶之”。唐朝的李世民就说过：“为君之道，必先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毖。”进入现代的中国，“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”的宣示，也是与中国传统文化以民为本的思想一脉相承的。

5、爱护他人和担当社会的精神

“仁者爱人”、“兼相爱，交相利”，都是强调对他人的关爱。中国传统文化认为，真正的个人幸福，必然是与他人及社会整体的福祉相连。传统文化中的“大人之觉”、“内圣外王”，“天下兴亡、匹夫有责”、“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”等等倡导，都是强调把个人的能量和才智运用到对整个社会幸福的追求之中。

范仲淹、文天祥……无数的仁人人士，都有担当天下为民请命的情怀和为历史记诵的感人事功。乃至古代贤明的帝王那里“万方有罪，罪在朕躬”的面对家国的态度，也都是这种担当天下的文化精神的体现。

人文情怀是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。

集中表现人文精神的知识教育体系，它关注的是人类价值和精神表现。从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的文化。

人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是：重视人，尊重人，关心人，爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。

扩展资料：

人文情怀是一个简单而又繁琐的事情。说它简单，是因为人文的核心是“人”，只要这个事物的出现跟“人”的活动有关，就可以作为一类罗列出来。“人们”的生活方式与习惯不仅有区域的限制，还有时间上的不同 。其产生的文化是不一样的。

人文情怀的核心是“人”，以人为本，关心人，爱护人，尊重人。这就是我们常常所说的人类关怀和生命关怀。人是衡量一切的尺度，在人世间的各种权利，只有人权是天赋的，生来具有的，不可剥夺，也不可替代的。承认人的价值，尊重人的个人利益，包括物质的利益和精神的利益。

说到人文情怀，首先是一种思想，一种观念，同时，也是一种制度，一种法律。人文思想是人文制度的理论基础，而人文制度又是人文思想的实现，人文思想的制度化，法律化。

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“人文文化”不是一个汉语词语，而是组成词语。

人文、文化的意思：

1、人文是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是：重视人，尊重人，关心人，爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。

人文是一个动态的概念。《辞海》中这样写道：“人文指人类社会的各种文化现象”，文化是人类或者一个民族、一个人群共同具有的符号、价值观及其规范。符号是文化的基础，价值观是文化的核心，而规范，包括习惯规范、道德规范和法律规范则是文化的主要内容。

2、文化是人类在不断认识自我、改造自我的过程中，在不断认识自然、改造自然的过程中，所创造的并获得人们共同认可和使用的符号与声音的体系总和。用更简炼的文字表达，则可缩写为：文化是语言和文字的总和。