知识能力情感三大目标怎么写？

三大目标是知识和能力，过程和方法，情感态度价值观。知识和能力，是教学中课本的知识体系，它有识记、理解和运用。

过程和方法是课堂教学中的教师的教法和学生的学法，它把教师的主导地位和学生主体作用结合。情感态度价值观是课堂的知识体现的价值，对学生的价值观导向。

具体分析：

1、知识与技能：只有积累了深厚的知识功底，才能有具体实践和应用，才能真正做到为社会主义建设服务，为祖国的繁荣发展贡献自己的力量；

2、过程与方法：质变是量变的必然结果，没有中间积累的过程，要想有质的飞跃是不可能的，而方法则好比是从量变到质变的桥梁，如果方法运用得当，那么学习进程也相对而言更快；

3、情感态度与价值观：中华文化博大精深，其美丽是无穷无尽的，作为一个中国人，从小就应该培养热爱祖国语言文字的情感，体会其中蕴涵的中华民族精神，感受优秀作品中所蕴涵的高尚道德情操，从而形成积极向上、乐观开朗的人生价值观。

知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观是新课程的三维目标

1、知识与能力目标。“知识和技能”维度的目标立足于让学生学会。 它是对课程中知识与能力的具体规定，是“知识和能力”教学的基本依据。我们要深入钻研新课标，了解新课标中的知识能力要求与旧大纲比较有什么变化，从而正确把握新课程“知识与能力”的要求。

2、过程与方法目标。“过程和方法”维度的目标立足于让学生会学。“这是新课标所特有的。过程与方法的要求，倡导“探究性学习”，强调在实践过程中学习。“过程”，重在“亲历。“方法”，应是具体的，而不是抽象的，应伴随着知识的学习，技能的训练，情感的体验，审美的陶冶，如影随形，而不能游离其外。

3、情感态度价值观目标。“情感、态度和价值观”维度的目标立足于让学生乐学。“情感态度价值观”目标体现的是人文性。

从理论上说，新课程的“三维目标”体现了学生的全面发展、个性发展和终身发展的基本规律，体现了学生各种素质在学科课程培养中的有机联系，体现了时代对基础性学习能力、发展性学习能力和创新性学习能力培养的整体要求。

在教学目标中强调知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观三个维度，并非简单的并列关系，而是彼此渗透，相互融合，统一于学生的成长和发展之中。知识与技能是实现过程与方法、情感态度与价值观两个目标维度的载体，过程与方法是链接知识与技能、情感态度与价值观两个目标维度的桥梁，情感态度与价值观是教学中知识与技能、过程与方法的进一步升华。

教学目标是教学活动的灵魂，教学目标对教学过程具有导向、调控、激励和评价功。新课标把教学目标定位在对一个完整的人的发展上，具有全面性。

例如一个人在追求爱情这一社会性的情感过程中随着行为过程的变化同样也会有各种各样的情绪感受，而爱情感受的稳定性和情绪感受的不稳定性又显然表明了爱情和相关情绪是有区别的。

基于这两点，将情感和情绪以基本需要、社会需求相区别，或者将情感和情绪这两者混为一谈都显然不合适。

同时一般的普通心理学课程中还认为：“情绪和情感都是人对客观事物所持的态度体验，只是情绪更倾向于个体基本需求欲望上的态度体验，而情感则更倾向于社会需求欲望上的态度体验。”

但实际上，这一结论一方面将大家公认的幸福、美感、喜爱等，较具有个人化而缺少社会性的感受排斥在情感之外；而另一方面又显然忽视了情绪感受上的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，和社会性情感感受上的爱情、友谊、爱国主义情感在行为过程中具有的交叉现象。

道家的核心价值观是比较简单的，就是无为而治，道法自然，不要过多的去干预自然事物的发展，要顺应自然，学会随遇而安。道生一，一生二，二生三，三生万物，这也是道家人所奉行的行为准则。所以很多道士都是很佛系的，他们并不在乎衣食住行，只要能够求得真知，那就能获得心灵上的平静。

核心价值观是什么呢？

道家和老子有着很大的关系，而老子就倡导无为，在他的思想中无为胜有为。所以这也成了道家的核心价值观，对于万事万物是不怎么在意的，认为每一个事物的发展都是由自己的途径的，外力最好不要去干预，让它们自己发展。很多人也认为这种思想是很正确的，要博细一点，不要那么的争强好胜，是你的就是你的，而不是你的，你即使争夺也还是不属于你，还会让你遍体鳞伤。小编认为这种想法也有一点正确性，万事万物都可以看开一点，不要那么的在意身外之物。

清修是道家的修炼方式，能够让思想更加的纯净。

小编曾经在网络上看了一些道士，他们会在深山中隐居，每天只吃一顿饭吃白面条和白菜，并不加油，只给一点盐。他们并不会感冒，因为他们的身体是很强壮的，每天就会早起进行锻炼，然后再读经书。这样的生活是很单调乏味的，但也能让你的思想更加的纯净，不为世俗所烦扰。很多人最后都会选择这种方式去陶冶自己的情操，让自己能够把万事都看开。

总结

虽然很多人比较信奉这种思想，但也有一些人并不相信，所以也是因人而异的。即使你不相信，你也不能去对他们提出质疑，因为这是别人的思想，和你是没有关系的。

　 一、道家的人生观

　⒈自然无为

　道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。

　“自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。

　⒉贵柔主静

　《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(《老子》第四十三章)。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理;从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有

　直接关系，心如果能控制动静，顺乎天地之道，则自我就可安身立命。

　⒊轻物重生

　首先，道家面对人生生死的态度是非常坦然的，认为没有生就没有死，没有死也就无所谓生，自然的面对生死，才是生命应有的态度。道家认为生死都是自然的过程，人不应该去违背这种自然，但这样并不是道家不爱惜生命，或是把生命看做可有可无，从整体上看，道家是有强烈的生命价值，认为只有热爱自己的生命，才能积德进道。

　《列子·杨朱》有杨朱言：“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”杨朱认为如果人人都贵身爱生，不以天下之利交换自身的生命，那天下就大治了，个人的安危也可保存，被认为是道家轻物重生的典型。《庄子·让王》也说：“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”尊重爱护自己的生命，是立身处世的根本，懂得珍惜自己生命的人必然是齐贵贱、不伤身的人。《老子》第六十四章有：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”，第十二章：“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难道之货，令人行妨。是以圣人，为腹不为目。故去彼取此。”主张人们摒弃外在物质的欲念，健全自己的体魄，归于自然的本身。所以轻物重生，就是道家告诉人们了解自然与自身的和谐，不要一味去追求身外之物，没有强烈的欲望也就不会被其所伤害，因此而达到各自相安的目的。

二、道家的政治观

　经世致用是中国古代文化的一个突出的特点，道家在其政治治国方面也有自己独特的观点，老庄也从未离开政治离开社会去孤立的谈自身的思想与观点。老子的政治理想就是所谓的“小国寡民”的理想国，庄子的政治理想就是所谓的“至德之世”的乌托邦。显然，他们并不像其他诸家明显的用世方式，而是采用的“无为而治”的方法，和道家哲学的核心“自然无为”相同，认为统治者也是要采取自然方法治理国家，如《老子》第五十七章说：“我无为而民自化;我好静而民自正;我无为而民自富;我无欲而民自朴”，《庄子》在《天地》中也说：“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”等。老子的“无为”并不是消极的什么事也不做，而是不去做任何违反自然规律的事，也不做违反社会发展规律的事，对顺应自然而又有益于社会发展的事，还是要积极的参与。

　道家无为而治的政治思想虽然有一定的理想色彩，但是也和当时的社会现实有着很大的关系。老子和庄子分别生活在春秋和战国时代，看了太多当时的“有为”政治给人民和社会带来的弊端，统治者一味的穷兵黩武，连年征战，另一方面又滥用私权满足自身的私欲。所以他们提出无为而治的思想给与当时的有为政治猛烈的抨击和鞭挞。老子在治国方面有一句名言“治大国如烹小鲜”，意思就是统治者既不能用礼法等来约束人民，也不必事无巨细，从而陷入事务主义的歧途中，使国家越治越乱，最理想化的莫过于“功成事遂，百姓皆谓我自然。”(《老子》第十七章)虽然不论是老子的“小国寡民”还是庄子的“至德之世”都有一定的幻想意义，但确实都是针对当时的繁重压迫的现实而产生的，也反映出当时的劳动人民渴望安居乐业的强烈愿望。这种无为而治的状态也从另一面“彰显和憧憬了一个没有剥削压迫、没有人与自然、人与社会、人与人之对立的素朴而平等的社会。”

　 三、道家的养生观

　现在随着社会在日新月异的发展，人们也越来越注重自身的保养，而“养生”也是道家思想中的核心内容之一。在老子之前的道家人物对养生的探索大多停留在养生术方面，从老子开始，道家系统的思考“养生”，将人置于社会、自然、宇宙的大背景下进行考察。《老子》首先提出“摄身”的概念，《庄子》则专列《养生主》一篇谈养生之道。

　1心性之养

　这里的“心”除了表示作为实体存在的心脏及其功能外，主要用于代表人的思想活动、心灵境界等。道家的“养心”，就是在外在接物和内在的思想活动中，如何超越有形无形的束缚，以保持自我的本性，达到自我的安定。这其中“治心”是道家实现个体逍遥的主要途径，就是让心境平和宁静。道家提倡心要静，以静养生，但心静也只是一种境界修养，内部原因和外部原因都会影响心静，外部原因如各种声色犬马的诱惑，而内在原因通常是自身的基本需求得不到保障，所以也达不到心静的状态。而道家并没有排斥人的基本欲望，而是要

　求人的欲望要得其宜，不要贪婪，《吕氏春秋·适音》有言：“人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身，则生全矣;生全则寿长矣。”人的自然欲望得到满足，心也就会安定，身心俱畅，自然就会长寿。

　道家的养性说是建立在自然主义人性论的基础之上的，这里的“性”，指人性或人的本性、本质。首先，老庄认为的人性具有自然性的特点，人的本性在其原始性、先天性、自然性，是自然而然不加人为的，如果加上外在人为的成分，必使其受到伤害。老子强调，人性的本质在于其天真未凿，不容丝毫人为的损益。其次是超善恶性的特点，关于性善性恶说，是先秦时代诸家关于人性论的观点，但道家老庄讲究人性的超善恶性、超道德性，他们反对把主观的善恶观念和传统的道德范畴引入人性领域，用来论说人的本性。所以，老庄提出“因性”、“全性”为宗旨的养性说，强调在人的自然本性面前，人们必须要因性而行、顺性而动，才是养生正确的途径，而“全性保真”才是养生的目的所在，“全性”就是指保全人的天性或本性，“保真”就是保持人最真实的一面。《庄子·田子方》有说：“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”，可以看出“全性保真”不仅可以使人形体健全，更重要的是使人精神充沛，从而延年益寿。

　2形神之养

　养形是道家养生的基础，因为形体是生命的依托，也是生命活力的源泉，“形求其安，气求以充，神求其宜，三者皆宜，生乃康健。”⑤《庄子·达生》篇有言“有生必先无离形”，“养形必先之以物”，生命离不开形体，形体需要依靠“物”来养育，但养形应注意把握物养的尺度，不恰当的饮食起居也会伤害性命，道家强调的养形是饮食有节，起居有常，再加以适当的运动最好。“神”一般是指人的精神意识，即精神，在《老子河上公章句·爱己第七十二》有言：“人之所以有生者，以有精神”。道家认为人由形、神两大部分组成，生命虽离不开形体，但却因精神展现光芒，所以道家常常将“养神”置于首要地位，《文子·下德》提出：“治身，太上养神，其次养形。神清意平，百节皆宁，养生之本也;肥肌肤，充腹肠，养生之末也。”

　道家的思想文化不仅是中国传统文化的重要组成部分，是先贤们留给我们宝贵的财富，在中国的历史长河中占据着重要的地位;而其中的主要思想内容在我们现代社会发展中也有很多值得我们借鉴的地方，如道家的人生观主张我们待人处事要自然宁静，充分体现了人之生命自由恬淡而又宽容阔达的精神追求，人具有自身的主观能动性，但又要以尊重客观规律为基础，遵循自然规律，对我们陶冶精神和锻炼形体都大有益处。道家无为而治的政治智慧对我们也多有启示，在现代管理艺术中，管理者就是要“抓大放小”，以“无为”的方式从事管理活动，一定会产生“无不为”的积极的管理成效。所以我们可以得出，不论时代怎样变化，道家思想文化是高价值高水平的思想文化，我们不仅仅要将其好好传承，更要取其精华，发扬光大。